Haz clic en la imagen para la clase que prepara los ejercicios.
Queridas hermanas y hermanos, Cristo los cuide.
Desde el próximo sábado 28 de Agosto y hasta el domingo 26 de septiembre, si Dios quiere; realizaremos 30 días de ejercicios espirituales apoyados en los textos de Filocalía. Particularmente usaremos las tres centurias de Nicetas Stethatos como base de las prácticas, aunque utilizaremos también algunos textos de otros hesicastas como complemento.
Cada sábado quienes lo deseen pueden participar de un encuentro virtual donde se expondrá un tema específico que sirva como material básico para la semana; podremos intercambiar y hacer consultas y habrá también un momento de oración comunitaria. El primer encuentro será este sábado 28 de agosto, a las 15 horas de Argentina, 20 horas de España y demás equivalentes. Pueden entrar a través de este enlace:
Todas los días haremos publicaciones en elsantonombre.org tendientes a fortalecer el proceso de interiorización que intentamos a través del curso de Filocalía. Estaremos disponibles a través de los comentarios y demás formas de contacto por cualquier apoyo que necesitéis durante las prácticas. Les sugerimos suscribirse a dicho blog (barra lateral derecha del mismo si entras por ordenador) de manera que la consigna del día y otros materiales les lleguen por correo electrónico. La participación es libre y gratuita para cualquier persona. Quienes puedan y quieran hacer una aportación económica tienen los medios de que disponemos en esta página:
Que la gracia siempre presente nos acompañe en la medida que la voluntad de Dios lo disponga. Les dejamos abajo un breve texto de Nicetas Stethatos. Un abrazo fraterno para todos, invocando el Santo Nombre de Jesús.
Mario
“Ser monje no significa estar alejado de los hombres y del mundo, sino dejarse a si mismo, estar fuera de la voluntad de la carne e irse al desierto de las pasiones. Si a aquel grande* también se le dijo “huye de los hombres y estarás a salvo”, se le dijo en este sentido. En efecto, también aquel, luego de haber huido, habitaba entre los hombres, vivía en regiones habitadas y con los discípulos; pero, dado que en la huida sensible había cumplido con diligencia una huida espiritual, no recibió daño alguno como resultado de la convivencia con los hombres…”
*Se refiere a Arsenio en “Vida y dicho de los padres del desierto”; citado por Nicetas Stethatos en el cap. 76 de su centuria “Capítulos prácticos” en Filocalía).
SER CONCEPCIONISTA, es ser una prolongación de María en este mundo, y encarnando las bienaventuranzas evangélicas que Cristo proclamó…
El desierto claustral es una gran ayuda para conseguir la pureza de corazón entendida en este sentido, porque limita a lo esencial las ocasiones de contacto con el mundo exterior, para que éste no irrumpa con sus variadas modalidades en el monasterio, turbando su clima de paz y de santa unidad con el único Señor y con las hermanas.
De este modo la clausura elimina en gran medida la dispersión, proveniente de tantos contactos innecesarios, de una multitud de imágenes, que con frecuencia dan origen a ideas profanas y deseos vanos, y de informaciones y emociones que distraen de lo único necesario y disipan la unidad interior. «En el monasterio, todo se orienta a la búsqueda del rostro de Dios; todo tiende a lo esencial, porque es importante sólo lo que acerca a Él. El recogimiento monástico significa atención a la presencia de Dios: si uno se distrae en muchas cosas, se afloja el paso y se pierde de vista la meta».
de San Gregorio Nacianceno, citado en “Verbi Sponsa”
Una celda en el monasterio
“Consideren atentamente las hermanas que, sobre todas las cosas deben desear tener el espíritu del Señor y su santa operación con pureza de corazón y oración devota; limpiar la conciencia de los deseos terrenos y de las vanidades del siglo, y hacerse un solo espíritu con Cristo su Esposo, mediante el amor, por el cual se alcanza el deseo interior de las virtudes y una continua enemistad con los vicios, que nos apartan de Dios” (30).
“Servir a la Bienaventurada Virgen María, equivale a confesar públicamente la fe en esa verdad todavía no definida, a honrarla y profesarle el culto que se merece. La Regla interpreta esta relación con la Virgen de la siguiente manera: “llevarán en el manto y en el escapulario la imagen de nuestra Señora, rodeada de rayos y con la cabeza coronada de estrellas… Esta imagen recordará a quienes profesan esta santa Religión que deben llevar entronizada en sus corazones a la Madre de Dios, como ejemplar de vida, imitando su conducta inocentísima y siguiendo la humildad y el desprecio del mundo que ella practicó mientras vivió en este mundo” (7)”.
Los monjes responden a la llamada de Cristo hasta el punto de anticipar desde ahora la gloria y la transfiguración futuras. Los monjes renuncian al amor humano en su fecundidad y también en la alegría que conlleva, para ser desde ahora el signo absoluto de Dios, que comparte lo Absoluto de la Vida con los que lo aman.
En esta muerte aparente de una dimensión de la existencia humana se convierten en signo de la Resurrección de los muertos. Aceptan esta muerte aparente de su potencia humana para que resplandezcan la fecundidad y el poder del Amor que vienen de Dios. En este tiempo en que las cosas son relativas, los monjes son testigos de lo absoluto.
En este tiempo de la historia, los monjes son testigos de la plenitud de la Historia. En este tiempo del engendramiento de la muerte, los monjes son testigos de la Resurrección.
“—Alguien tenía que parar la marcha destructiva que llevábamos, el ‘todo vale’, pero… ¡no todo vale! El mundo se precipitaba vertiginosamente a un abismo de dolor sin fondo. ¿Quién podría salvarnos del desastre final al que puede llevarnos una vida sin dirección?
Comprendo el dolor de tanta gente y, sin duda, también sería el mío si no encontrara respuestas que puedan darnos sólida esperanza. Reconozco como don incomparable tener fe en Jesucristo resucitado. En esta hora, el apoyo inmutable es su Palabra para el camino y la gracia del Espíritu Santo, que nos precede para recorrerlo sin un miedo paralizante: «Solo debemos a Jesucristo no tener miedo a nada», escribía la Hnita. Magdeleine.
Su Palabra nunca pasa[2] y es la que da sentido y conforta nuestra vida, también hoy. Ante la visión de un mundo que sufre y agoniza, amenazado desde tantos frentes, nos mantiene en pie la verdad tejida en nuestra entraña que confesamos con san Pedro: «¿A quién vamos a acudir? Solo Tú tienes palabras de vida eterna»[3]. Solo Él tiene las respuestas verdaderas que dan respiro a nuestro corazón, creado a su imagen y para ser formado a semejanza de su amor. Solo la esperanza bien fundada en Él nos libra del miedo opresor.
El Maestro dijo: «No se turbe vuestro corazón, creed en Dios y creed también en Mí. En la casa de mi Padre hay muchas moradas»[4]. Precisamente Jesús dice estas palabras a sus discípulos como consuelo en el momento en que se encontrarán frente a la muerte de su Maestro. Jesús les revela el secreto de la paz de su propio corazón: abandonarse en Dios Padre con la certeza de que la vida no cae en el vacío, ni siquiera en la muerte, sino en Dios mismo; que la vida es una larga vuelta, un retorno a la casa del Padre; y que la muerte viene a ser la última puerta que se abre para concedernos vivir eternamente en el Amor, en el Padre, que es nuestra morada definitiva…”
Hermanas y hermanos, recuerden que pueden enviar fotos y textos para compartir de vuestro carisma particular o de aquél que sea más afín a vuestra espiritualidad. Compartiremos de ese modo la riqueza de la diversidad cristiana. Un saludo en Cristo Jesús.
“Es imprescindible detenerse, como nos muestra la mano de la Virgen. Si nos detenemos, descubrimos, mejor, redescubrimos lo que nos rodea y lo que es esencial en nuestras vidas.
De vez en cuando ponemos el «off line» con el mundo y el «on line con Dios» para escuchar el silencio dentro de nosotros y dejar que Dios hable.
Estamos bombardeados por el ruido dentro y fuera de nosotros, necesitamos redescubrir los sonidos de la naturaleza y el sonido del Silencio para aumentar la calidad de la vida humana y espiritual..
Es un camino sencillo para todos que lleva del silencio a la paz. Entonces creo que durante el día cada uno debe encontrar un cuarto de hora, mejor media hora de silencio, para hacer un balance de su vida y dialogar intensamente con Dios…”
Sin la actitud rapaz de quien quiere poseer y consumir todo…
“… Y, ¿cómo se realiza este viaje interior hacia las profundidades del ser? El camino de descenso a las profundidades de nuestro ser y salida al encuentro de nuestros hermanos es cíclico y, a la vez, progresivo, hasta que veamos a Dios ‘cara a cara’. Por esto no hay auténtica mística sin ética, ni ética verdadera sin mística, ni verdadera religión sin mística ni ética. Y todo esto lo vive la persona santa en el aquí y ahora del presente de Dios.
En la conciencia de Israel, subir al monte Sinaí, también llamado Horeb, fue un suceso incluso mayor que la creación del mundo. Moisés sube al monte en el que Dios le ha dado cita, para conversar en soledad como amigos y recibir una fuerza prodigiosa que es la vocación divina. Orar es ponerse en comunión con Dios, para estar en su presencia, que nos penetra y rodea como el aire que respiramos. “Es pensar en Dios amándolo”, como decía Carlos de Foucauld; es, en definitiva, en palabras de santa Teresa de Ávila, “un trato de amistad a solas con quien sabemos que nos ama”. Esta relación puede crecer y desarrollarse desde las tentativas más incipientes hasta la intimidad más profunda, vivida en la oración continua del auténtico peregrino…
Por eso, los místicos, los que se adentran profundamente en el desierto interior, al encontrarse con el mal arquetípico, lo vencen con la ayuda de Dios. Algunos se introducen luego en el mundo de la política, de la economía, del derecho, de la cultura o en otras esferas, y su influencia en ellas es crucial. Otros comparten la vida de los más pobres, de los que carecen de privilegios o los más disminuidos. Otros sienten que su vocación es justamente orar y sufrir por la salvación del mundo. Pero, hagan lo que hagan, son los verdaderos trabajadores sociales y ellos cambian el mundo…
Antes que nada dedicarle al espíritu un tiempo especial y exclusivo. Dar espacio, entrenar al corazón en la apertura. Le dedicamos mucho tiempo cada día a la higiene, alimentación y descanso del cuerpo… un sinnúmero de horas a la mente y sus apetencias como la divagación o la búsqueda de información; tal vez al estudio o a la organización de actividades en nuestra profesión; ¿Y al espíritu? Es esa parte inmaterial en nosotros que nos conecta a Dios especialmente.
Cuando hago un momento de oración particular o cuando realizo las acciones en actitud orante o, cuando advirtiendo la distracción mental, vuelvo a la repetición del Nombre, estoy nutriendo al espíritu. Comienzo a vivir desde el espíritu. De este modo el cuerpo y la mente van poniéndose al servicio de la gracia o podemos decir: van adoptando su forma original. No es un tema de oposición entre lo físico y lo mental con lo espiritual. Sino que todo esto se integra cuando los ordenamos adecuadamente.
Cuando recuerdas a Dios o cuando te pones a orar ya estás situado en el espíritu. Desde allí tu actitud dispuesta va abriéndose paso en lo mental y en lo corporal hasta formar una unidad. Al principio cuesta porque los hábitos nos hicieron creer que la vida es tan solo lo que percibimos con los sentidos físicos y lo que por ellos puede degustarse. Pero esa es tan solo una parte pequeña de la vida. El espíritu que vive buscando a Dios termina encarnando al Espíritu y así, todo el organismo queda alineado con el supremo designio.
Orar con frecuencia te sitúa en ti realmente. Ese que ora o que busca la oración continua es lo más verdadero en ti. A veces orar es repetir una frase precisa o repetir el Santo Nombre; otras veces es actuar tratando lo cotidiano como liturgia o como tarea sagrada; en ocasiones es tan solo ser consciente de lo que ocurre o de estar fuera del propio centro y aspirar al regreso. ¿Qué espero en la oración decías..? Volver a casa desde ya. Vivir de acuerdo a la forma en la que fui creado; estar siempre conectado, “estar en línea” con Dios. Pero todo esto es Su obra y no la nuestra, por lo cual es una espera sin esperar. Tan solo ponerse a tiro de la gracia como se ha dicho por ahí…
En cuanto a la frase de La oración de Jesús, ¿Conviene recitarla despacio, dejando silencios algo prolongados entre cada una, o más bien tratando de unir una repetición a la otra, para evitar que se cuelen pensamientos ajenos entremedio?
Depende del contexto y del momento espiritual de cada uno. Por ejemplo, durante el rezo del Oficio breve de La oración de Jesús, al ser una actividad que se hace en conjunto con otras personas, pretendemos una recitación lenta que brinde espacio a la interiorización. Que nos permita ser permeados por la frase y su significado. Esto permite, por caso, que aparezcan significados nuevos en nosotros acerca de lo que implica este acercamiento divino que pedimos.
Quién necesita una recitación rápida, puede efectuarla en su interior mientras transcurren estos silencios. Cada uno participa según su frecuencia, su sintonía en ese instante. Nos hermana el Santo Nombre y el deseo de comunión con aquél a quién amamos. La recitación rápida en soledad por ejemplo, puede ser muy útil cuando atravesamos tormentas mentales, crispaciones agudas por acontecimientos difíciles; esto impide que la divagación negativa se apodere de la mente y nos deje sin fuerzas o dispersos.
La oración personal nos permite una libertad mayor, vamos invocando el Santo Nombre según nos va indicando el corazón. Con los labios, con la mente; con lentitud o presteza; enfocados en la súplica o como alabanza; por nosotros o por otros etc. Durante la comunión fraterna que implica el rezo junto a otros, todos nos adaptamos un poco, buscamos ser parte del conjunto.
¿No es algo fatigoso y desgastante estar tratando de repetir siempre lo mismo?
Habrá que ver, sólo luego de aplicarse a esta forma de oración con cariño y determinación durante un tiempo, puede saberse si es o no la forma a la que estamos llamados. En nuestro caso, lo fatigoso y desgastante es vivir divagando entre formas variables siempre centradas en algún deseo de tipo apropiativo. Lo difícil son los comienzos, hasta que no se han recibido muestras del “toque de la gracia” que a través del nombre del salvador llega hasta nosotros. Una vez que esto se ha percibido, aunque luego se ausente, uno ya sabe lo que busca, lo que buscaba siempre en todas las actividades.
En ese punto, la oración puede ser más o menos intensa, más o menos frecuente, pero ya no nos dejará. Será solo un proceso de intimidad creciente; que tarde o temprano nos deja en el silencio. Un silencio vivo y colmado, no vacío y ausente. Curiosamente descubrimos en esas ocasiones, que esa presencia nos resulta muy familiar, cercana y propia; no podemos comprender como pudimos olvidarnos…
XVI. GERMÁN. ¿Cómo explicar, pues, que, aun a pesar nuestro, y lo que es más, sin advertirlo, los pensamientos inútiles se deslizan en nosotros de una manera tan sutil y solapada, que no sólo constituye una gran dificultad rechazarlos, sino incluso tener conciencia de ellos y reconocerlos? ¿Es posible que nuestra mente pueda algún día hallarse libre de estas miserias y no verse sorprendida jamás por esta especie de ilusiones?
XVII. Moisés. Es ciertamente imposible que la mente no se vea envuelta en múltiples pensamientos; pero aceptarlos o rechazarlos sí que es posible al que se lo propone. Aunque su nacimiento no depende enteramente de nosotros, está desde luego en nuestra mano el darles acogida o soslayarlos. Sin embargo, aunque hemos dicho que es imposible que la mente no se vea asaltada por múltiples pensamientos, no hay que achacarlo todo de una manera absoluta a la violencia de sus asaltos, ni a los malos espíritus que intentan introducirlos en nosotros. Si así fuera, no quedaría en el hombre libre albedrío ni habría en nosotros poder alguno para reformarnos.
Por el contrario, digo que depende en gran parte de nosotros el corregir y aquilatar nuestros pensamientos y hacer que crezcan en nuestro corazón los santos y espirituales a que prevalezcan los terrenos y carnales. Por eso nos valemos de ordinario de la lectura asidua y de la meditación de las Escrituras, para brindarnos la ocasión de procurar a nuestra memoria pensamientos divinos. De ahí también el canto repetido de los salmos para que se nos dé materia de constante compunción. De ahí, finalmente, la asiduidad de las vigilias, ayunos y oraciones, para que la mente así purificada pierda el gusto de las cesas terrenas y contemple las celestiales. En cambio, si por nuestra negligencia echamos en olvido estos ejercicios, preciso es que nuestra alma se vea envuelta en las tinieblas de los vicios e, inclinándose del lado de la carne, se precipite al cabo en sus abismos.
XVIII. Esta tarea del corazón puede compararse, no sin motivo, a la muela del molino que gira veloz a impulsos de una rápida corriente. Bajo la acción incesante del agua, no puede estar queda ni dejar de accionar en su labor. Sin embargo, está en manos del molinero hacer que roture a su placer el trigo, centeno o cebada. Y es lo cierto, que la rueda no triturará sino lo que tendrá a bien introducir aquel a quien incumbe este cometido. Así, también el alma se siente como prensada en la vida presente. De todas partes los torrentes de la tentación se precipitan sobre ella y le imprimen un movimiento, que no es otra cosa que un flujo incesante de pensamientos de los que no puede sustraerse. Pero qué pensamientos le será lícito aceptar y cuáles deberá procurarse, esto depende de su celo y de su diligencia…
¿Para que rezar? Dios sabe lo que necesitamos. ¿Acaso no se dice que la gracia está siempre presente?
Tu sabes que muchas emisoras de radio transmiten las veinticuatro horas; sin embargo no por eso oyes lo que dicen. Es necesario que sintonices aquella que quieres escuchar. El acto de oración en cualquiera de sus formas es un ponerse a escuchar a Dios. Y aún cuando le hablemos o hagamos oración discursiva o estemos siguiendo una devoción particular, siempre de fondo estamos a la espera de Su presencia, de un signo, de un toque, de algún tipo de respuesta.
Mientras más atención mejor es la escucha. Cuando aguzamos el oído percibimos cosas que antes quedaban ocultas. En una melodía o en un discurso por ejemplo, aparecen matices que no sospechábamos. Con Dios es igual. Abrir el oído espiritual implica un acto de entrega al momento específico de oración y como todo en la vida, requiere cierto entrenamiento o práctica hasta que se hace fácil en nosotros y el esfuerzo deja lugar a una dicha tranquila.
Y es verdad, Dios sabe lo que necesitamos. Nosotros no. Habitualmente nos abocamos a la búsqueda de lo innecesario o de lo prescindible. Pero ponerse a orar o en actitud orante durante el día y en medio de las actividades, nos mantiene receptivos y vamos aprendiendo a discernir lo que nos conviene. Cuando se comprende que todo surge de Su voluntad y que todo esta portando su significado, la oración se vuelve más queda; aparecen más momentos de silencio o de mera repetición de su Santo Nombre.
No sé… parece tan fuera de lugar a veces andar en cosas de oración en este mundo tan distinto. Me cuesta ponerme en esa “onda” por así decir.
Es cierto. Todo nos impulsa en dirección individualista o destaca y potencia el poder presunto del ser humano para construir su vida, para lograr el éxito en nuestros respectivos campos, para afincarnos en lo sensible y tratar de eternizarlo. No esta mal, es una etapa del alma humana. Vamos aprendiendo a fuerza de darnos cuenta y a veces, nos golpeamos un poco mientras aprendemos. Toda discusión intelectual y toda nuestra soberbia va quedando de lado en los momentos difíciles.
Y por lo general, aún alguien ateo o muy devoto de la ciencia tradicional, cuando surge el imprevisto doloroso, la enfermedad o la posibilidad de la muerte, musita una oración interior. Hasta tanto no tomamos consciencia de la brevedad de la vida aquí y de la fugacidad de cualquier logro; no abandonamos nuestras ínfulas y pretensiones de autonomía. Esto es doloroso. Se nos ha educado distinto, poniendo todas las fichas en el paño de esta existencia.
Pero este dolor es compensado sobradamente cuando se conoce a Dios en el propio corazón. El Cristo que vive en la ermita interior nos ablanda las durezas y nos quita el desamparo escondido. Uno comprende y el sentido alumbra todo de significados nuevos. Y nos reímos un poco de nosotros mismos, de habernos creído tanto y nos alegramos de volver a ser niños y de saber ahora sí, por experiencia, que la muerte no existe.
Queridas hermanas y hermanos:El próximo sábado 24 de Julio a las 15 hs. de Argentina; 20 hs. de España y equivalentes por la aplicación Zoom. Publicaremos textos referidos a la oración en los días previos y el enlace unas horas antes por este mismo medio. Un abrazo fraterno a todos invocando el Santo Nombre de Jesús.
Hoy les comparto un precioso poema que nos hace llegar nuestro hermano Gabriel. Muchas gracias por tan hermoso texto y reflexión Gabriel.
“¿No oíste los pasos silenciosos? Él viene, viene, viene siempre. En cada instante y en cada edad, todos los días y todas las noches, Él viene, viene, viene siempre.
He cantado en muchas ocasiones y de mil maneras; pero siempre decían sus notas: Él viene, viene, viene siempre. En los días fragantes del soleado abril, por la vereda del bosque, Él viene, viene, viene siempre.
En la oscura angustia lluviosa de las noches de julio, sobre el carro atronador de las nubes, Él viene, viene, viene siempre. De pena en pena mía, son sus pasos los que oprimen mi corazón, y el dorado roce de sus pies es lo que hace brillar mi alegría.”
Amados hermanos y hermanas: Nos encontramospreparando el encuentro de oración del sábado 26 de junio en nuestro blog “Fraternidad monástica virtual”,nuestro hermano Mario nos comparte estas páginas leídas de la edición de la BAC – Madrid – 2004
Leído del libro “El Monacato primitivo” de García Colombás; desde la página 681 hasta la 688.
77. Hijo, es tiempo de que aprendas – antes de cualquier otra cosa – que, así como aquel que desea saber como extender bien el arco no puede hacerlo sino tiene un centro al cual apuntar, quién desea aprender a vivir bien la hesiquía, debe mirar como centro al cual dirigirse el ser siempre manso de corazón.
En efecto dice San Isidoro: “No basta practicar la ascesis para obtener la virtud, es necesario también adecuarse a ciertas reglas para poder alcanzar la ascesis. Si perseguimos y luchamos por lograr la mansedumbre e interrumpimos la lucha con sentimientos tumultuosos, eso no es otra cosa que desear obtener la salvación, pero no querer hacer lo que contribuye a alcanzarla…
83. Sé, por ello, solícito para todas las cosas mencionadas, y, ante todo, invoca con calma, mansedumbre y conciencia pura al Señor Jesucristo en la profundidad de tu corazón, como hemos dicho. Así pues, avanzando por el camino, posees su gracia divina que reposa en el alma. Dice Clímaco: “Nadie que esté atormentado por la cólera y la presunción, la hipocresía y el rencor podrá osar contemplar jamás una traza de hesiquía, a fin de no ser atrapado por la confusión. Pero si uno está puro de esas cosas, desde sí mismo conoce lo que necesita. Yo mismo no creo conocerlo”.
Por consiguiente, no sólo tendrás la gracia de Dios que reposa en tu alma, sino que tu alma descansará perfectamente de los demonios y las pasiones que la atormentaban. Y si la atormentasen nuevamente, no podrían actuar porque esta no adhiere a ellos, ni desea el placer que de ellos proviene.
Párrafos 77 y 83 de Calixto e Ignacio Xanthopoulus; en páginas 298 y 304 del volumen IV de Filocalía; ed. Lumen, Buenos Aires 2012
Amada Fraternidad Monástica. Hoy les hago llegar este hermoso texto que nos compartió el hno Gabriel. Deseo les inspire y ayude.
Les abrazo invocando el Santo Nombre.
“Acéptame, Señor; cógeme este rato; y que se lleve el olvido los días huérfanos que pasé sin ti. Tiende este momentillo mío, descansadamente, en tu regazo, y tenlo bajo tu luz.
He vagado persiguiendo voces que me atraían, pero que no me llevaron a ninguna parte.
¡Déjame ahora que me siente, tranquilo, a escuchar tus palabras en el corazón de mi silencio!…
Cuando las horas espectrales del crepúsculo ensombrecen mi vida, no te pido ya que me hables, amigo mío, sino que me toques con tu mano.
¡Saca tu mano de la noche, y déjame tenerla, déjame sentirla en el vacío cada vez más grande de mi soledad!”.
Hoy les hago llegar esta propuesta que nos manda nuestra hermana Sofía de Hozana.org Espero del interés de todos los hermanos. Paz y bien en su corazón.
En el camino de nuestra vida cristiana necesitamos destellos de la santidad de Dios y modelos de seguimiento de Cristo para hacer de nuestra propia respuesta de fe, una experiencia significativa y coherente. De la mano de san Antonio de Padua podemos reflexionar sobre nuestra vida de cristianos hoy y, desde su testimonio darle sentido, nuevamente, a tantas situaciones que nos roban la paz y el gozo de nuestro corazón.
La propuesta:
💡San Antonio de Padua es el santo más popular del santoral católico. Es conocido por ser buscado como intercesor ante las cosas perdidas. Por eso este año haremos un itinerario de meditación entorno al ejemplo de santidad de Antonio de Padua, escuchando un texto de sus Sermones y aterrizando su mensaje en algunas situaciones de nuestra vida de cristianos que por muchos motivos hemos perdido o desfigurado en nuestra vida. Esto lo haremos acompañados por los Frailes Menores Conventuales (Franciscanos), desde Bogotá, Colombia.
Icono de Jesucristo Salvador en Monte Athos. (1423)
Estimadas hermanas y hermanos, saludos en Cristo Jesús. Queremos invitarlos a un encuentro virtual de oración, para practicantes de la oración de Jesús o para quienes se sienten inclinados a conocerla y andar los primeros pasos en ella. En esta ocasión, luego de una muy breve exposición sobre el propósito de esta serie de encuentros que iniciaríamos, rezaríamos el “Oficio de la oración de Jesús”.
Quienes estén interesados anotarse al correo de la Fraternidad para que puedan recibir el enlace oportunamente. El encuentro se llevará a cabo el sábado 26 de Junio a las 20 horas de España, 15 hs. De Argentina y equivalentes. Un abrazo fraterno para todos, invocando el Santo Nombre de Jesús.
Los interesados e interesadas pueden escribirnos a: fraternidad.monastica@gmail.com
El pan es un alimento privilegiado. Sirve para los hombres y para los dioses: “Voy a traer un bocado de pan para que confortéis vuestro corazón” (Gn. 18,5). El pan es bueno, como todas las cosas creadas y trabajadas por el hombre. Pero el pan es mejor si se bendice. Cristo bendecía siempre el pan. Cuando al pan se unía la palabra alcanza un significado mayor.
No nos recoge el evangelio las bendiciones de Jesús sobre el pan, pero ¡qué hermosas las primeras bendiciones cristianas!: «Como este fragmento estaba disperso sobre los montes y reunidos se hizo uno, así sea reunida tu Iglesia de los confines de la tierra en tu reino» (Didache, 9,4).
La bendición, la palabra, es lo que convierte al objeto en signo. Las cosas pueden tener lecturas diferentes. El hombre puede escoger esa lectura, marcando las cosas con un espíritu y poniendo en ellas su sello personal. El trigo, por ejemplo, a mí no me dice nada, decía el zorro al principito. «Yo no como pan. Los campos de trigo no me recuerdan nada. ¡Es bien triste! Pero tú tienes cabellos color de oro. Cuando me hayas domesticado, ¡será maravilloso! El trigo dorado será un recuerdo de ti. Y amaré el ruido del viento en el trigo» (XXI).
-«Compartir y amar»
Las cosas por sí mismas valen bien poco. Pero el hombre puede llenarlas de espíritu. Puede bordar en ella los más hermosos pensamientos y los más delicados sentimientos. Entonces las cosas se personifican, se convierten en signo y sacramento, en memorial y anuncio. Así las cosas adquieren un valor nuevo. Sí: las cosas pueden recordar al amigo: sus palabras y sus gestos, su figura y su presencia. Incluso podemos cambiar el fin y el signo de las cosas. Con ellas podemos regalar, ofrecer, compartir y amar. Entonces las cosas pueden tener mas valor por el recuerdo, la amistad y la ofrenda que por la materialidad en sí misma.
Es así el pan que Cristo bendice y nos ofrece. Ese pan queda transfigurado. En adelante será sacramento de Cristo: de su presencia y de su amor. No vale tanto como alimento, cuanto como recuerdo y presencia de Cristo. No es tanto para comer cuanto para acercar, unir y revivir. Ya no es pan, es Cristo-pan.
-Partido:
Cuando Cristo bendijo el pan, lo partió, y al partirlo nos recordó que su cuerpo también se rompería por nosotros. Ahora el signo se potencia. No sólo en el pan; presencia y alimento, sino el pan partido, que significa entrega y pasión. El pan partido nos habla del amor más grande, capaz de dejarse romper por los amigos y por obediencia. Este pan roto es mi cuerpo destrozado por amor. Enseguida se ofrecerá en comida.
Cristo nos dejó en memorial un pan partido y un vino repartido. Esto es, decía, mi vida entregada, mi amistad compartida, mi cuerpo que se inmola. Es mi espíritu y mi evangelio, mi manera de ser y de hacer, mi recuerdo y mi promesa, soy yo.
EU/FRACCION-PAN: A la Eucaristía se la llamaba la fracción del pan. Es un gesto impresionante. No sólo se parte para repartir, sino para significar la muerte del Señor. Tendríamos que temblar de amor y dolor cada vez que partimos el pan. Y tendríamos que asumir las mismas actitudes del que se dejó partir.
Entonces, «cada vez que partís el pan y bebéis la copa» me hacéis presente, comulgáis mi espíritu, revivís mi vida, anunciáis mi muerte, profetizáis mi vuelta, anticipáis mi Reino. Al mundo egoísta se le ofrece este signo de altruismo supremo. Un gesto que debe repetirse. Si cada vez que comemos de este pan recordamos su muerte por amor, también nos comprometemos a partirnos amando, a gastarnos dividiéndonos y a vivir muriendo.
Ahora, si pensamos que nuestra vulnerable cáscara es nuestra verdadera identidad, si creemos que nuestra máscara es nuestro verdadero rostro, la protegeremos con fabricaciones aun a costa de violar nuestra propia verdad. Ese parece ser el empeño colectivo de la sociedad: cuanto más diligentemente se dedican a ello los hombres, con mayor certidumbre se convierte en una ilusión colectiva, hasta que al fin tenemos la enorme dinámica, obsesiva e incontrolable, de las fabricaciones proyectadas para proteger meras identidades ficticias —es decir, los “yo”, considerados como objetos. Unos “yo” que se pueden echar atrás y verse divirtiéndose— (ilusión que les tranquiliza al convencerles de que son reales)”.
Thomas Merton,Incursiones en lo indecible, pág. 19.
En el principio morava el Verbo y en Dios vivía en quien su felicidad infinita posseýa. El mismo Verbo Dios era que el principio se dezía él morava en el principio y principio no tenía. Él era el mismo principio por eso dél carecía el Verbo se llama Hijo que del principio nacía. Ale siempre concevido y siempre le concevía dale siempre su sustancia y siempre se la tenía. Y assí la gloria del Hijo es la que en el Padre avía y toda su gloria el Padre en el Hijo posseýa. Como amado en el amante uno en otro residía y aquese amor que los une en lo mismo convenía. Con el uno y con el otro en ygualdad y valía tres personas y un Amado entre todos tres avía, Y un amor en todas ellas un amante los hazía y el amante es el amado en que cada qual vivía. Que el ser que los tres posseen cada cual le posseýa y cada qual de ellos ama a la que este ser tenía. Este ser es cada una y éste solo las unía en un inefable nudo que dezirse no savía. Por lo qual era infinito el amor que los unía porque un solo amor tres tienen que su esencia se dezía qu’el amor, quanto más une tanto más amor hazía.
De la comunicación de las tres Personas.
II
En aquel amor inmenso que de los dos procedía palabras de gran regalo el Padre al Hijo dezía de tan profundo deleite que nadie las entendía sólo el Hijo lo gozaba que es a quien pertenecía. Pero aquello que se entiende desta manera dezía Nada me contenta, Hijo, fuera de tu compañía. Y si algo me contenta en ti mismo lo quería el que a ti más se parece a mi más satisfazía. Y el quen nada te semeja en mí nada hallaría en ti solo me e agradado ¡o vida de vida mía!. Eres lumbre de mi lumbre eres mi sabiduría figura de mi substancia en quien bien me complazía. Al que a ti te amare Hijo a mí mismo le daría y el amor que yo te tengo ésse mismo en él pondría en razón de aver amado a quien yo tanto quería.
De la creación
III
Una esposa que te ame mi Hijo darte quería que por tu valor merezca tener nuestra compañía y comer pan a una mesa del mismo que yo comía porque conozca los bienes que en tal Hijo yo tenía y se congracie conmigo de tu gracia y loçanía. Mucho lo agradezco Padre, el Hijo le respondía a la esposa que me dieres yo mi claridad daría para que por ella vea quánto mi Padre valía y cómo el ser que posseo de su ser lo recevía. Reclinarla e yo en mi braço y en tu amor se abrasaría y con eterno deleite tu bondad sublimaría.
Prosigue
IV
Hágase pues dixo el Padre, que tu amor lo merecía. Y en este dicho que dixo el mundo criado avía. Palacio para la esposa, hecho en gran sabiduría el qual en dos aposentos alto y baxo dividía. El baxo de differencias infinitas componía mas el alto hermoseava de admirable pedrería. Porque conozca la esposa el Esposo que tenía en el alto colocava la angélica jerarchía pero la natura humana en el baxo la ponía por ser en su compostura algo de menor valía. Y aunque el ser y los lugares desta suerte los ponía pero todos son un cuerpo de la esposa que dezía: Que el amor de un mismo Esposo una esposa los hazía. Los de arriva posseýan al Esposo en alegría los de abaxo en esperança de fee que les infundía diziéndoles que algún tiempo él los engrandecería y que aquella su baxeza él se la levantaría de manera que ninguno ya la vituperaría porque en todo semejante él a ellos se haría y se vendría con ellos y con ellos moraría y que Dios sería hombre y que el hombre Dios sería y trataría con ellos comería y bebería y que con ellos contino él mismo se quedaría hasta que se consumase este siglo que corría quando se gozaran juntos en eterna melodía porque él era la cabeça de la esposa que tenía a la qual todos los miembros de los justos juntaría que son cuerpo de la esposa, a la qual él tomaría en sus braços tiernamente y allí su amor le daría y que assí juntos en uno al Padre la llevaría donde del mismo deleite que Dios goza gozaría que como el Padre y el Hijo y el que dellos procedía el uno vive en el otro assí la esposa sería que dentro de Dios absorta vida de Dios viviría.
Prosigue
V
Con esta buena esperança que de arriva les venía el tedio de sus trabajos más leve se les hazía pero la esperança larga y el deseo que crecía de gozarse con su Esposo contino les affligía. Por lo qual con oraciones con suspiros y agonía con lágrimas y gemidos le rogavan noche y día que ya se determinase a les dar su compañía. Unos dezían: ¡O, si fuesse en mi tiempo el alegría! Otros: Acava Señor al que as de embiar embía. Otros: ¡O si ya rompieses essos cielos y vería con mis ojos que baxases y mi llanto cessaría! Regad nuves de lo alto que la tierra lo pedía y ábrase ya la tierra que espinas nos produzía y produzga aquella flor con que ella florecería. Otros dezían: ¡O dichoso el que en tal tiempo sería que merezca ber a Dios con los ojos que tenía y tratarle con sus manos y andar en su compañía y gozar de los misterios que entonces ordenaría!
Prosigue
VI
En aquestos y otros ruegos gran tiempo pasado avía pero en los postreros años el fervor mucho crecía, quando el viejo Simeón en deseo se encendía rogando a Dios que quisiese dexalle ver este día. Y assí el Espíritu Sancto al buen viejo respondía que le dava su palabra que la muerte no vería hasta que la vida viesse que de arriva descendía y que él en sus mismas manos al mismo Dios tomaría y le tendría en sus braços y consigo abraçaría.
Prosigue la Encarnación.
VII
Ya que el tiempo era llegado en que hazerse convenía el rescate de la esposa que en duro yugo servía debaxo de aquella ley que Moysés dado le avía el Padre con amor tierno desta manera dezía: Ya ves Hijo que a tu esposa a tu ymagen hecho avía y en lo que a ti se parece contigo bien convenía pero diffiere en la carne que en tu simple ser no avía. En los amores perfectos esta ley se requería que se haga semejante el amante a quien quería que la mayor semejança más deleite contenía; el qual sin duda en tu esposa grandemente crecería si te viere semejante en la carne que tenía. Mi voluntad es la tuya el Hijo le respondía y la gloria que yo tengo es tu voluntad ser mía y a mí me conviene Padre lo que tu Alteza dezía porque por esta manera tu vondad más se vería veráse tu gran potencia justicia y sabiduría yrélo a dezir al mundo y noticia le daría de tu belleza y dulçura y de tu soberanía yré a buscar a mi esposa y sobre mí tomaría sus fatigas y trabajos en que tanto padecía y porque ella vida tenga yo por ella moriría y sacándola del lago a ti te la bolvería.
Prosigue
VIII
Entonçes llamó a un archángel que Sant Gabriel se dezía y embiólo a una donzella que se llamava María de cuyo consentimiento el misterio se hazía en el qual la Trinidad de carne el Verbo vestía. Y aunque tres hazen la obra en el uno se hazía y quedó el Verbo encarnado en el bientre de María. Y el que tiene sólo Padre ya también madre tenía aunque no como qualquiera que de varón concevía que de las entrañas de ella él su carne recevía por lo qual Hijo de Dios y del hombre se dezía.
Del Nacimiento
IX
Ya que era llegado el tiempo en que de nacer avía assí como desposado de su tálamo salía, abraçado con su esposa que en sus braços la traýa al qual la graciosa madre en un pesebre ponía entre unos animales que a la sazón allí avía los hombres dezían cantares los ángeles melodía festejando el desposorio que entre tales dos avía pero Dios en el pesebre allí llorava y gimía que eran joyas que la esposa al desposorio traýa y la madre estava en pasmo de que tal trueque veýa el llanto del hombre en Dios y en el hombre el alegría lo qual del uno y del otro tan ajeno ser solía.
Amada fraternidad: Nuestro hermano Gabriel nos hace llegar este hermoso texto que invita a la reflexión en este tiempo de Pentecostés.
Bendecido día hermanos y hermanas. Cristo brille en cada uno y en cada una.
“El misterio insondable de Dios consiste en que es un enamorado que quiere ser amado. El que nos ha creado, está esperando nuestra respuesta al amor que nos ha dado la vida. Dios no nos dice solo: ‘Tú eres mi amado’ , sino que también nos dice: ‘¿Me amas?’ , y nos proporciona innumerables posibilidades para responder ‘si’. En esto consiste la vida espiritual: en la posibilidad de responder ‘si’ a nuestra verdad interior”.
Encuentro virtual con el Padre Javier Melloni SJ – 56° Clase de Filocalía –
Agradecemos al padre Javier su disposición a encontrarse con nosotros y el regalo que la gracia nos hace a través de sus palabras. ¡Un profundo y luminoso Pentecostés para todos!
“La verdad que nos libera es saber que no procedemos del capricho de la nada, del azar o de la necesidad, sino de una Fuente indecible de amor, permanente y continua, que Jesús experimentó manando de una profundidad que llamó Abbá. Saber que procedemos de tal Origen nos abre a una confianza y a una libertad siempre por inaugurar. De esta verdad brota libertad porque nos revela que la existencia es puro don dado para dar. Lo que nos impide ser libres es el temor a perdernos.
Vivimos aferrados a todo sin saberlo, en estado de shock. Si descubrimos que la existencia es don, no hay nada que podamos perder, porque nunca lo hemos tenido. Sólo somos sus depositarios. Vivir así nos libera. Pero esta verdad, que es libertad, es difícil de alcanzar y está pendiente de ser desplegada en sus múltiples ámbitos y matices: en los complejos enredos con nosotros mismos, en nuestras relaciones de dominación o de dependencia de los demás, en el significado que damos a nuestras creencias y en los códigos de comportamiento que hemos aprendido para contenernos, creando identidades tanto personales como colectivas en las que quedamos constreñidos. Con frecuencia quedamos atrapados en todo ello en lugar de ser alas que nos impulsen a alcanzar mayores horizontes.
La capacidad liberadora de la verdad consiste en conectarnos con la Presencia que da consistencia a cada momento, posibilitando que alcancemos el núcleo de cada situación, persona y cosa sin aferrarnos a ellas. Cuando estamos arraigados en lo real, podemos fluir y co-crear. En cambio, la inautenticidad hace que vivamos en un mundo falso en el que nos replegamos para defendernos por temor a la pérdida…
No podemos apropiarnos de la vida. No podemos arrancarla. Sólo la podemos recibir. En Getsemaní, el Hijo del hombre renuncia a su pulsión de apropiación —hacer su voluntad a toda costa— para entregarse a una Voluntad que le sostiene. Getsemaní está a las puertas de Jerusalén, ciudad de la paz, puerta del Paraíso para la tradición hebrea. Para pasar por ella hay que ceder a la propia voluntad de afirmación y renunciar a toda forma de arrebatamiento: «No vine a hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me ha enviado» (Jn 5,30); «el que me envió está siempre conmigo, porque yo hago siempre lo que es de su agrado» (Jn 8,29)…
Como cristianos, exclamamos: «¡Ven, Señor Jesús!» (Ap 22,20). Y él nos responde: «Yo vengo en la medida en que vosotros venís a mí». Nuestro venir a él pasa por vivir del modo como él vivió, dejando que se siga encarnando en nosotros. Vamos hacia El-que-viene. Así se va gestando el Cristo interior y vamos siendo engendrados como prolongación suya en el desarrollo del cosmos y de la historia, acercando esos cielos nuevos y esa tierra nueva que laten en la calidad de nuestro existir.
La oración de Jesús recitada vocalmente, de manera audible para uno mismo, es muy útil para enfocar la atención en ella y en cierto modo ponerse en “sintonía” orante. Sin embargo, una vez que uno se siente ya en estado de oración conviene seguir repitiéndola mentalmente. De otro modo puede suceder que mientras la boca repite la oración, la mente divague siguiendo otros pensamientos. Pero esto ha de alternarse según el momento de cada uno.
Como no es posible tener dos pensamientos al mismo tiempo, si uno puede llevar la atención hacia la repetición de la oración y seguir con el entendimiento las palabras de la frase elegida, las distracciones constantes de la mente no encuentran espacio para dilatarse en la forma de pensamientos. Seguirán apareciendo sin duda, pero al menos disminuirán mucho. Cuando la repetición de la oración de Jesús se hace junto al sentimiento ya todo cambia. Es decir, la repetición mental junto al sentimiento de devoción, compunción, amor o simplemente con el anhelo ferviente de búsqueda de Dios; modifica su cualidad, se hace más profunda y empieza a encarnarse y a descender hacia el corazón o el fondo del alma.
Después solo necesitas paciencia y perseverancia; todos los días regar el campo donde cultivas la oración. Así como alimentas tu cuerpo en diferentes horarios o limpias la casa un poco cada día o vas a comprar víveres con frecuencia; de igual manera debes volver a atizar el fuego de la oración hasta que se vuelve constante y cálido. Ese calor y esa luz abastecerán toda tu vida. Poco a poco te das cuenta que no necesitas nada más. O dicho de otro modo, que de allí surge sin interrupción todo lo que te haga falta, lo que es necesario y bueno para tu vida.
Más adelante, por obra de la gracia sucede un hecho extraordinario: Orar ya no requiere esfuerzo sino al contrario. Igual que comer cuando estás hambriento no implica esfuerzo o inspirar luego de cada expiración es algo del todo natural, así mismo se vuelve de fácil y grata la oración. Para disponerse a orar y tomar la oración como la actividad más importante de la vida fue necesario antes que te dieras de bruces una y otra vez con tu voluntad personal. Uno ha de haberse convencido de que todo depende de la voluntad de Dios y de que no hay nada que ocurra si Él no lo quiere o lo permite. El fracaso de las expectativas personales es una gran ayuda para la oración. En verdad, no conozco gracia más grande…
“Deben descender de la cabeza hasta su corazón. Por el momento, sus pensamientos están en su cabeza. Y parece que Dios está fuera de ustedes; también su oración y todos sus ejercicios espirituales permanecen en el exterior. En tanto que permanezcan en su cabeza, no podrán dominar sus pensamientos, que continuarán remolineando como la nieve con el viento del invierno o los mosquitos con el calor del verano…”
Teófano el Recluso
“Es esencial que en el momento de la oración el intelecto esté unido al espíritu y que reciten juntos la oración; pero en tanto el intelecto trabaja con las palabras, pronunciadas mentalmente o en voz alta, el espíritu ora por un sentimiento de cálida ternura o a través de lágrimas.
La unión de los dos es otorgada en el momento determinado por la gracia divina; pero, para el principiante, es suficiente con que el espíritu simpatice y obre con el intelecto. Si la atención es mantenida por el intelecto, el espíritu sentirá un verdadero calor y ternura. A veces, al espíritu se lo llama corazón, como a veces al intelecto se lo llama cabeza”.
Obispo Ignacio
“Sublimidad de la oración interior” – Antología de autores espirituales – Pág. 92 y 98 – Editorial Lumen (2011)
“El tiempo de las búsquedas infructuosas termina por pasar y el feliz buscador encuentra lo que buscaba. Descubre el lugar del corazón y se instala allí con su intelecto, en presencia de Dios. Permanece ahí como un súbdito fiel ante su rey y recibe de este último el poder de gobernar su vida interior y exterior como le agrada a Dios. En ese momento, el reino de Dios ha entrado en él y comienza a manifestarse con su fuerza natural”. (Pág. 71)
“Preserva la atención interior y la soledad del corazón. Que Dios te ayude a permanecer siempre así, pues es lo más importante en nuestra vida espiritual. Cuando la conciencia está en el corazón, el Señor también se encuentra allí. Entonces los dos se unen y la obra de salvación avanza con éxito. la entrada al corazón está cerrada a los malos pensamientos, a las impresiones y emociones mundanas. El nombre del Señor por sí mismo, dispersa todo lo que le es extraño y atrae todo lo que está emparentado con él. ¿Qué temes por encima de todo? La propia estima, la satisfacción por uno mismo, la fatuidad por uno mismo y todo lo que ronda en torno a uno mismo…” (Pag 98)
“Debemos trabajar sin prisa, intensificando nuestros esfuerzos progresivamente, de manera que no sobrepasemos nuestras fuerzas. Sino nuestro trabajo será como una pieza nueva sobre un vestido viejo. La decisión de emprender un esfuerzo ascético debe provenir del interior. A veces ocurre que un enfermo encuentra por intuición el remedio o el antídoto para su mal, porque siente un poderoso deseo de ello”. (Pag.142)
“Del mismo modo, en la oración, la prueba de la aridez es la de la semilla que, antes de madurar y de dar frutos, debe podrirse y morir en la tierra. Semejante prueba forma parte obligatoriamente del aprendizaje siempre doloroso de lo que es la condición esencial para la oración, esto es, la humildad. Gracias a una comparación, totalmente “ecológica”, san Bernardo cantará las ventajas místicas de lo que él llama el “valle de la humildad”, que reconoce en las valles húmedos adonde a los cistercienses les gustaba establecerse, porque son el lugar fértil donde destellan las aguas que descienden a lo largo de los flancos escarpados de las montañas.
Ruusbroec, que le copiará la imagen, agregará otro rasgo a lo que alguien ha llamado la “geografía mística” de los cistercienses, un rasgo que es también muy ecológico. Él hace notar que las pendientes de un valle vuelven a enviar la luz del sol hacia el fondo y así redoblan su efecto: “Cuando el sol envía sus rayos a un valle profundo, situado entre dos montañas, y el astro se mantiene en el cenit del firmamento de modo que sus rayos alcanzan la depresión y el fondo del valle, ocurren allí tres cosas. El valle recibe más luz y la refleja mejor a causa de las montañas; se recalienta y es más fértil que la tierra llana de la planicie”.
Es un fenómeno análogo, considera, al que se produce en un corazón humilde que expone sus deseos no satisfechos ante Cristo, porque, frente a la humildad, la liberalidad de Dios no puede contenerse –afirma Ruusbroec–; ella debe fluir y derramarse casi como a pesar de sí. Y continúa: “Este valle que es el corazón humilde, recibe entonces tres cosas: es más iluminado e inundado de luz; es mejor recalentado por la caridad; se vuelve más fértil en virtudes perfectas y en buenas obras”.
Ya sea bajo la figura de la noche, del invierno o del valle, el hombre de oración se amolda así, no solamente a los ritmos exteriores de la naturaleza, a la sucesión de los días y de las estaciones, sino también a un dinamismo espiritual más profundo, a aquel que hace progresar el conjunto de la creación presente hacia su paso a la nueva creación. Ese paso es doloroso, y su dolor repercutirá en la oración…”
Me complace compartirles este hermoso lienzo acompañado por reflexión y las dos clases de Filocalía y Fenomenología de nuestro hermano Mario.
Espera sean de su interés y ayuda. Quedamos a vuestro servicio.
Óleo sobre tela – 50 x 70 cms. – Propio del blog –
De esta manera, el monje, desde su misma «conversión» hasta su muerte, se sentía sometido a la constante acción del Paráclito. Las cartas de San Antonio ya subrayan con fuerte realismo esta acción santificadora. «No penséis»—escribe el Santo a sus discípulos—«que ni vuestro ingreso ni vuestro progresoen el servicio de Dios sea obra vuestra, sino de un poder divino que siempre os está asistiendo». El Espíritu Santo es quien los llama al combate, «fija el modo de la penitencia en los cuerpos y en las almas», les ilustra acerca de las pasiones y cómo vencerlas, les abre los ojos para que vean cómo la propia santificación es el fin de todo ascetismo. El es «el guía de las almas»; si el monje se deja conducir por él, alcanzará la victoria.
Los escritores del monacato primitivo coinciden asimismo cuando se trata de enseñar cómo prepararse para la recepción del Paráclito, la «fuerza de Dios», el «carisma máximo», el «don del Espíritu». Oigamos a San Ammonas: «Si queréis recibirlo, entregaos al trabajo del cuerpo [ = ascetismo corporal] y al trabajo del corazón [ = ascetismo espiritual]. Y dirigid vuestros pensamientos hacia el cielo noche y día, pidiendo de todo corazón el Espíritu Santo, y se os dará… Yo, que soy vuestro padre, rogaré por vosotros para que lo recibáis…»
Pero esto no será posible sin la perfecta pureza de corazón, sin la extinción completa del espíritu de vanagloria, sin la total abnegación de la propia voluntad y del propio juicio, sin mucho reposo, soledad y silencio en lo recóndito del desierto. «Purificarse de la fealdad adquirida por los vicios, escribe San Basilio, volver a la belleza de la naturaleza, restaurar, por así decirlo, la forma primitiva de la imagen real por la pureza: sólo mediante esta condición es posible acercarse al Paráclito». En una palabra, es necesario haber superado la empinada cuesta de la «vida práctica» tal como la exponen nuestros maestros. La gran ley para llegar a ser «espiritual» la formuló con clásico laconismo uno de los padres del yermo cuando dijo: «Da la sangre y recibe el Espíritu».
Sólo por el martirio de la praxis se obtiene esta calidad inapreciable. Para penetrar en el reino es preciso que preceda una muerte mística: «Si alguien pudiera, ya en esta vida, morir a causa de los trabajos [de la ascesis], se convertiría enteramente en la mansión del Espíritu.
“El hombre que no cree que cada día contiene una hora más temprana, más sagrada y rosada que la que él ya ha profanado, ha desesperado de la vida, y está avanzando por un camino descendente y oscuro. Luego de un paro parcial de su vida sensitiva, el alma de un hombre, o más bien sus órganos, se re-fortalecen cada día, y su genio de nuevo ensaya si puede hacer otra vida noble. Debiera decir que todos los sucesos memorables ocurren durante la mañana y en una atmósfera matutina…
Debemos aprender a volvernos a despertar, y a mantenernos despiertos, no con ayuda mecánica, sino por medio de una infinita espera de la aurora, que no nos abandone en nuestro sueño más profundo. No sé de un hecho que anime más que la incuestionable capacidad del hombre para elevar su vida gracias a un esfuerzo consciente. Es algo poder pintar un cuadro, o esculpir una estatua, y de esa forma hacer bellos unos pocos objetos, pero mucho más glorioso es esculpir y pintar la atmósfera a través de la cual miramos, cosa que podemos realizar moralmente. La más elevada de las artes consiste en alterar la calidad del día…
En la eternidad hay realmente algo verdadero y sublime, pero todos esos tiempos y lugares y ocasiones existen ahora y aquí. El mismo Dios culmina en el momento presente, y nunca, en el lapso de todas las edades, será más divino. Y podemos percibir todo lo que es sublime y noble tan sólo por la perpetua inspiración e instilación de la realidad que nos rodea…”
“Si un pensamiento te oprime, no te desalientes sopórtalo con valor diciendo: Todos me rodearon, pero yo en el nombre del Señor los rechacé (Sal 117,11). De improviso te llega el auxilio de Dios, los alejas de ti, Dios te protege y la gloria divina camina contigo, porque el coraje camina con el que es humilde y tú serás saciado como lo desea tu alma (Is 58,11). Los caminos de Dios son la humildad de corazón y la bondad. Pues está escrito: ¿A quién cuidaré sino al humilde y al pacífico? (Is 66,2). Si caminas por las sendas del Señor, él te custodiará , te dará fuerza, te colmará de ciencia y de sabiduría, pensara en ti en todo tiempo, te liberará del diablo y en tu muerte te dará la gracia en su paz”…
Adquiere la inocencia, sé como esas ovejas inocentes, que si se les quita la lana no dicen ni una palabra. No vayas de un lugar a otro diciendo: “Aquí o allá encontraré a Dios”. Dios ha dicho: Yo lleno el cielo, Yo lleno la tierra (Jr 23,24). Y de nuevo: Si pasaras a través del agua, Yo estoy contigo (Is 43,2). Y: Los ríos no te sumergirán (Is 43,2). Debes saber, hijo mío, que Dios vive dentro de ti, para que permanezcas en su ley y en sus mandamientos…”
Tu redención es ahora mismo. No importa lo que ha pasado ni lo que vendrá; todo ello está en ti y reunido en este mismo punto, en el presente mismo. La acción del momento cambia los significados hacia el antes y el después. Tus gestos de hoy lo atraviesan todo, iluminan todo lo que has amado y purifican tus desamores. Cristo es aquí en el centro del corazón y sus latidos pugnan por hacerse gracia en movimiento.
Todo pensamiento acerca de ti, déjalo con ligereza, como se espanta una mosca repentina. Cualquier preocupación nos indica alguna soberbia, la de creernos capaces de alterar Su designio. Afincados en el deber del momento, concentrados en el mejor hacer posible, respiramos Su nombre, presentimos su cercanía. ¿Mi refugio? En el muy alto. Depositemos las prisas al amparo del Altísimo. Él sabe, Él ama; apenas velado en las cosas y las situaciones, no hace más que buscarnos.
Comunicado de hoy que nos hace una hermana de la Fraternidad:
Los invito a vivir este maravilloso Retiro María Modelo de Fe, tiene una duración de 7 días, el horario lo elige usted, iniciamos el martes 11 de mayo. Abre este enlace para unirte a mi grupo de:
“… Dios, en lo que tiene de más viviente y de más encarnado, no se halla lejos de nosotros, fuera de la esfera tangible, sino que nos espera a cada instante en la acción, en la obra del momento. En cierto modo, se halla en la punta de mi pluma, de mi pico, de mi pincel, de mi aguja, de mi corazón y de mi pensamiento. Llevando hasta su última terminación natural el rasgo, el golpe, el punto en que me ocupa, aprehenderé el Fin último a que tiende mi profunda voluntad.
Semejante a esas temibles energías físicas que el Hombre llega a disciplinar hasta lograr que realicen prodigios de delicadeza, el enorme poder del atractivo divino se aplica a nuestros frágiles deseos, a nuestros microscópicos objetos, sin romper su punta. Esta potencia es exultante y, por tanto, no perturba ni ahoga nada. Es exultante; por tanto, introduce en nuestra vida espiritual un principio superior de unidad, cuyo efecto específico es, con arreglo al punto de vista que se adopte, santificar el esfuerzo humano o humanizar la vida cristiana…”
“No podemos confiar excesivamente en nosotros mismos porque con frecuencia nos falta la gracia y el criterio. Poca lucidez hay en nosotros y ésta, muy pronto por negligencia, la perdemos. Muchas veces se nos pasa inadvertido lo ciegos que estamos interiormente. Muchas veces actuamos mal y peor lo disculpamos. A veces nos motivan las pasiones y estimamos que es afán por servir a Dios. Reprendemos a los otros por pequeñeces y pasamos tranquilamente sobre nuestras grandes fallas. Pronto sentimos y ponderamos lo que tenemos que soportar de los demás y no nos damos cuenta de lo mucho que los otros nos soportan. Quien bien y justamente califica lo propio no encontrará nada grave de juzgar en el otro.
La persona atenta a su vida en Dios antepone su propia vigilancia a la de los demás. Y quien se reconoce a sí mismo con atención con facilidad prefiere callar lo que corresponde a otros. Nunca serás persona interior y consagrada a menos que silencies lo ajeno y te examines especialmente a ti mismo. Si te orientas totalmente hacia Dios y hacia ti mismo muy poco te moverá lo que percibas de fuera. ¿Dónde estás, cuando no estás presente a ti mismo?. Y cuando terminaste de recorrer todo, olvidado de ti, ¿Qué aprovechaste?. Si deseas tener paz y unión verdadera conviene que pospongas todo hasta aquí y tengas ojos solamente para ti…”
Queridas hermanas y hermanos, aquí les dejamos el vínculo al encuentro virtual para hoy Sábado 1° de Mayo, para quién desee conversar un rato; nos enfocaremos especialmente sobre lo tratado en la clase 52° de Filocalíao acerca del tema de la “No reacción”que publicamos ayer. Será si Dios quiere a las 15 horas de Argentina, 20 horas de España y equivalentes. Un abrazo fraterno, invocando el Santo Nombre de Jesús.
Amados hermanos y hermanas: Les comparto este especial texto sobre San José que nos hace llegar la hermana Sofía de Hozana. Deseo lo disfruten.
Les abrazo invocando el Santo Nombre.
Tres días para pedirle a san José que vele por nuestras necesidades
“Ite ad Joseph”, acudid a San José
La tradición cristiana ha tomado una frase del Antiguo Testamento para invocar a san José: “Ite ad Joseph”, acudid a San José. Estas palabras recuerdan la historia del patriarca José del Antiguo Testamento, el que en tiempos de angustia salvó al pueblo del hambre y de la muerte:
“Entonces la hambruna se extendió a todo el país de Egipto, y la gente gritó al Faraón por pan. Y el Faraón dijo a todos los egipcios: “Vayan con José, y hagan lo que él les diga” (Gen 41.55; Sal 105, 16-20).
Id a José, fue la frase del faraón en el Antiguo Testamento en tiempos de crisis; en nosotros también hoy resuena esa frase en nuestro interior: acudamos a él especialmente durante el Triduo en línea a San José en Hozana. Cada día, quienes participen recibirán una meditación sobre San José, como modelo de los trabajadores; una pequeña jaculatoria y una imagen, del 28 al 30 de abril.
San José, al que conocemos por el Evangelio, es hombre de acción. Es hombre de trabajo. El Evangelio no ha conservado ninguna palabra suya. En cambio, ha descrito sus acciones. Acciones sencillas, cotidianas, que tienen a la vez el significado límpido para la realización de la promesa divina en la historia del hombre; obras llenas de la profundidad espiritual y de la sencillez madura. San José ha puesto toda su vida al servicio de Dios manifestada en la Sagrada familia, él no es tanto teórico si no práctico para con los menesteres de cada día. Nos enseña a poner toda nuestra vida en las manos de Dios.
San José, es modelo y patrono de los trabajadores, a él dirijámonos confiados, pidámosle ayuda para vele por nuestras necesidades de cada día, y no sólo por el alimento necesario, sino también aquello que nos conduzca a la vida eterna. Que trabajemos con espíritu de alegre, con esmero y paz, sabedores de cumplir la voluntad de Dios mientras caminamos por este éxodo hacia la tierra prometida. Y con toda la Iglesia imploremos la protección e intercesión de San José. Encomendémosle nuestras preocupaciones, especialmente los peligros que amenazan a la familia humana.
Que nuestra vida sea una jornada de esfuerzo y de siembra en la espera del descanso y de la cosecha en la eternidad, y cada día repitamos:
“A ti bienaventurado san José, acudimos en nuestra tribulación, y después de implorar el auxilio de tu Santísima Esposa, solicitamos también confiadamente tu patrocinio” (Papa León XIII)
Pondré mi intención en hacer las cosas que tocan con la mayor calma posible. Buscaré cierta posición interior de confianza en la providencia. Cuando mi corazón se sitúa allí, todas las acciones son importantes, cobran significado aunque este permanezca sin formulación precisa. Los movimientos se vuelven tranquilos y armónicos. No me cuesta sentirme parte de una liturgia vital que se manifiesta en todos y en todas partes. Así da gusto vivir.
Pero hay dificultades, apremios, obligaciones, contratiempos… ¿Cómo hacer allí?
Dios quiere que lo encuentre en todo. ¿Puedes encontrarme en esto? ¿Y en esto otro? ¿Y también en esta situación particular? Su amor juega a las escondidas solo para que lo busque. Pretende que lo descubra también en la misma búsqueda. Quiero percibir su sagrada presencia en el día a día y a veces me doy cuenta de que ese “querer percibirlo” ya es Él mismo que me llama. Esta es una de las tantas formas de la oración.
“Dios y su voluntad es lo único que ocupa mi vida. Lo que antes era deseo vehemente, por su infinita misericordia se va templando. Qué inmensa es la gracia de Dios cuando va llenando poco a poco un alma. Cómo se va precisando más y más la vanidad de todo lo humano, y cómo en cambio, se llega uno a convencer prácticamente de que solo en Dios es donde se halla la verdadera sabiduría, la verdadera paz, la verdadera vida, lo único necesario y el único amor y deseo del alma.
Pero si de veras estamos unidos por amor a su voluntad, nada desearemos que Él no desee, nada amaremos que Él no ame, y estando abandonados a su voluntad, nos será indiferente cualquier cosa que nos envíe, cualquier lugar donde nos ponga… Todo lo que Él quiera de nosotros no solamente nos será indiferente, sino que será de nuestro agrado. (No sé si en todo esto que digo hay error; en todo me someto al que de esto entienda. Yo sólo digo lo que siento, y es que en verdad nada deseo más que amarle a Él, y que todo lo demás a Él lo encomiendo; cúmplase su voluntad).
Cada día soy más feliz en mi completo abandono en sus manos. Veo su voluntad hasta en las cosas más nimias y pequeñas que me suceden. De todo saco una enseñanza que me sirve para más comprender su misericordia para conmigo. Amo entrañablemente sus designios, y eso me basta. Soy un pobre hombre ignorante de lo que me conviene, y Dios vela por mí como nadie puede sospechar”.
Hoy les comparto este hermoso cortometraje en colaboración con Javier Melloni inspirado en su libro Sed de Ser. Deseo lo disfruten y les ayude a seguir ahondando en la contemplación constante del Amor infinito de nuestro Señor.
¿Cómo hacer con las pasiones del cuerpo? Con ese apego a lo sensible, con los apetitos varios, con la avidez de lo corporal?
Hemos consentido al cuerpo desde siempre por imperativo cultural. Lo hemos considerado lo más importante y lo hemos sobreprotegido. Nos pusimos al servicio de nuestro cuerpo en vez de situarlo como herramienta al servicio del espíritu. De tal manera, hoy se ha transformado en un niño malcriado y caprichoso, que nos tiraniza y que cuando no consentimos se pone a chillar para doblegarnos. Hemos de reeducarlo con astucia e inteligencia. Con afecto pero con firmeza. Hemos de ir quitándole caprichos muy poco a poco, hasta que se conforme con lo necesario, con aquello que le hace bien, que lo hace sentirse mejor de verdad. Cuando al cuerpo le damos solo lo necesario deja de ser un velo que oculta la presencia de Dios. Pero hay que ser pacientes y humildes. Puede llevar años dependiendo de cuan oprimidos estemos bajo su yugo. De todos modos, cualquier esclavitud por pequeña que sea de la que te libres es un buen alimento que hace crecer al espíritu.
¿Qué es lo que más daña al cuerpo?
La inmoderación, en cualquier aspecto y la preocupación mental; que se manifiesta como múltiples tensiones contractivas que impiden el buen funcionamiento orgánico. Has de apreciarlo correctamente. Si odias tu cuerpo por la razón que sea, termina sintiéndose mal como una mascota a la que no damos cariño. El cuerpo está a tu servicio y no a la inversa. Cuando lo acostumbras a esto se siente bien porque así fue creado, como instrumento al servicio del espíritu que es tu verdadera esencia, el hijo de Dios inmaterial que vive en ti.
En síntesis, no le pidas al cuerpo que cumpla el papel de Dios. No podrá darte la plenitud que buscas y que solo la presencia divina puede dar. Utiliza una ascética inteligente y humilde sumada a una oración fervorosa en la forma que tu prefieras y verás que empieza a hacerse dócil y a servirte…
“El Santo Padre también señaló que, la primera oración humana es siempre una recitación vocal. En primer lugar, se mueven siempre los labios. Aunque como todos sabemos rezar no significa repetir palabras, sin embargo, la oración vocal es la más segura y siempre es posible ejercerla. Los sentimientos, sin embargo, aunque sean nobles, son siempre inciertos: van y vienen, nos abandonan y regresan. No solo eso, también las gracias de la oración son imprevisibles: en algún momento las consolaciones abundan, pero en los días más oscuros parecen evaporarse del todo. La oración del corazón es misteriosa y en ciertos momentos se ausenta. La oración de los labios, la que se susurra o se recita en coro, sin embargo, está siempre disponible, y es necesaria como el trabajo manual…
En este sentido, el Santo Padre afirmó que todos tenemos que aprender de la constancia de ese peregrino ruso, del que habla una célebre obra de espiritualidad, el cual aprendió el arte de la oración repitiendo infinitas veces la misma invocación: “¡Jesús, Cristo, Hijo de Dios, Señor, ten piedad de nosotros, pecadores!”. Si llegarán gracias en su vida, si la oración se hace un día suficientemente caliente como para percibir la presencia del Reino aquí en medio de nosotros, si su mirada se transforma hasta a ser como la de un niño, es porque ha insistido en la recitación de una sencilla jaculatoria cristiana. Al final, esta se convierte en parte de su respiración.
Por tanto, no debemos despreciar la oración vocal, concluyó el Papa Francisco, no es una cosa de niños o para la gente ignorante, no debemos caer en la soberbia de despreciar la oración vocal, ya que es una oración sencilla, nos la ha enseñado Jesús. Y sobre todo son las únicas, de forma segura, que dirigen a Dios las preguntas que Él quiere escuchar. Jesús no nos ha dejado en la niebla. Nos ha dicho: “¡Ustedes, cuando recen, digan así!”. Y ha enseñado la oración del Padre Nuestro…”
“Un murmullo, un impulso atraviesa esos mil años de oración, esos mil años de búsqueda: el deseo de contemplar la belleza de Dios oculta en la Creación y el deseo de contemplar esa Belleza que está por encima de toda creación. Una sed incontenible, una sed insaciable. Pero, al mismo tiempo, una sed serena, apacible, una sed humilde, que aprende a esperar, a alcanzar su meta sin violentar nada ni a nadie. Sed de ver a Dios…
Hablamos de «visión» para referirnos al conocimiento perfecto, al conocimiento que ha alcanzado su plenitud. Un conocimiento que es amor al mismo tiempo, porque conocer a Dios es conocer el amor, ya que Dios es amor (1 Jn 4,8). Y conocer ese Amor supone ir transformándose en él y dejarse transformar por él. Así se van los tres dilatando (el conocimiento, la visión y el amor), a medida que crece la humildad, esa disposición del corazón que permite ir acogiendo más y más a Dios. Disposición interior que no es otra cosa que la limpieza, la pureza de corazón.
«Los Padres vigilantes»
El término griego para hablar de la vigilancia es nepsis, una virtud que es condición fundamental para comenzar, mantenerse y progresar en la vida espiritual: «La continuidad engendra la costumbre, y ésta otorga a la vigilancia una cierta densidad natural», escribía Hesiquio de Batos. Esta atención continua es la que hizo prudentes y sabias a las vírgenes del Evangelio (Mt 25, 1-13). En la doctrina filocálica, la vigilancia presenta una progresión: para los que comienzan, está vinculada al miedo a la muerte y al Juicio Final: «Velad, porque no sabéis cuándo será el día ni la hora» (Mt 25,13). Después, la vigilancia se convierte en un austero ejercicio de atención frente a todos los pensamientos que asaltan a la mente, para suprimirlos de raíz.
Gracias a esta rigurosa vigilancia, el espíritu alcanza una claridad interior muy equilibrada y penetrante, que lo defiende de toda turbación. De este modo, la vigilancia introduce en la plena hesiquía, palabra griega de difícil traducción que significa, a la vez, una paz, una calma, una ternura y dulzura inefables y permanentes en el corazón, gracias a la cual todo pensamiento se apacigua, y el monje puede entregarse a la contemplación pura, sin ser distraído por ningún movimiento interior ni exterior. Con palabras de Hesiquio de Batos:
«La vigilancia es un método espiritual que, mantenido con perseverancia y ardor con la ayuda de Dios, libera totalmente al hombre tanto de sus pensamientos y palabras llenos de pasión como de sus acciones perniciosas. La vigilancia proporciona también un conocimiento certero del Dios incomprensible y abre a los misterios divinos y escondidos. La vigilancia hace observar todos los mandamientos de Dios, tanto los del Antiguo como los del Nuevo Testamento, y concede todos los bienes de la vida futura. La vigilancia es propiamente la limpieza de corazón… una pureza que raramente se encuentra hoy en día, por culpa de nuestra negligencia. Ésta es la vigilancia que Cristo exaltó cuando dijo: `Felices los limpios de corazón, porque verán a Dios’»…
“Cuando la oración salmódica es guiada por la constancia y la atención, la cantidad es una cosa muy buena; pero es la calidad lo que le da vida al alma y también da fruto. La calidad de la salmodia y de la oración es el orar con el espíritu y con el intelecto…
… Cuando te suceda algo parecido(1) mientras salmodias con destreza, no te dejes sorprender por la acedia a causa del desánimo ni tengas más en cuenta el descanso del cuerpo que la utilidad de la oración en virtud de la lentitud del paso del tiempo; pero, donde tu intelecto sea tomado prisionero, allí detente. Si ello ocurre cuando finalizas el salmo, recomienza con buena predisposición y, cuando hayas encontrado el principio, continúa nuevamente con el curso del salmo, aun cuando tu intelecto permanezca prisionero más de una vez en una hora. Si procedes de esta manera, los demonios(2), al no soportar la paciencia de tu constancia y el vigor de tu empeño, se alejarán de ti llenos de vergüenza.
Debes saber con certeza que la oración continua es aquella que no concluye en el alma ni de día ni de noche; la que no es percibida por quién mira, ni en la rigidez de las manos, ni en la firmeza del cuerpo o el sonido de la lengua; pero es comprendida por quién sabe comprender, en la meditación espiritual del intelecto activo y del recuerdo de Dios, mediante una perseverante compunción…
Caps. 70, 73 y 74 en la Segunda Centuria (Capítulos naturales) de Nicetas Sthetatos en Filocalía – Vol. III de Ed. Lumen, pág. 440/1.
Notas: 1) Se refiere a lo dicho en el cap. 72 respecto del olvido respecto de lo que se está leyendo y a la sensación de que el tiempo pesa en cuanto a que transcurre con lentitud. 2) En Filocalía los demonios eran entendidos a veces como entidades angélicas caídas que asediaban al asceta; otras como medios de ayuda divina para percibir la debilidad del orante y quitarle su soberbia, o como los “logismoi“, es decir pensamientos erráticos y vagabundos. En ocasiones los monjes se referían a las propias tendencias encadenantes del alma del practicante tales como el apego a determinadas pasiones. (Comentario propio del blog)
Prestancia del hombre interior: su vivir en conciencia
“… Volvamos a nuestro propósito. Decimos: El hombre es semejante a Dios cuando puede unir al mismo tiempo acción y gozo. Pero ¿Cuándo se alcanza esto? Esto tiene lugar cuando el hombre interior se une íntimamente a Dios, de manera inseparable, por su pureza e intención profunda.
Mas este deseo habitual de Dios no es lo que comúnmente se entiende por ello; difiere de ello como el correr del estar sentado. Ese deseo es un tomar conciencia de Dios presente en el fondo del alma y desearle vivamente. Es conciencia interior que causa gozo al hombre, y, si bajo el impulso de la buena voluntad se aplica a las obras exteriores, según sea necesario, no sale de la conciencia interior más que para volver a ella.
Es así como el hombre interior guía por la mano, muy sujeto, al hombre exterior. Algo así como el maestro cantero que tiene a sus órdenes a muchos aprendices y operarios; él no trabaja directamente, aparece rara vez por el taller, rápidamente pergeña el plan y la disposición de la obra, que cada cual luego ha de ejecutar. Esta dirección y maestría bastan para considerarle como el autor de todo… La obra se le atribuye por razón de sus órdenes e indicaciones y le es más personal que a cualquiera de los obreros que la han ejecutado.
Eso es exactamente lo que hace el hombre interior y transfigurado. Interiormente está en su gozo y, gracias a la luz de su prudencia, con un golpe de vista supervisa las facultades exteriores y asigna a cada una su tarea, de suerte que no quede ni un punto, por pequeño que fuere, sin concurrir al mismo fin… Así las obras más diversas convergen en la unidad…”
Hermanos y hermanas: Hermosa reflexión la que nos ha compartido el hermano Mario hoy sobre la hesychía. Cuán importante es el amor, el silencio y la soledad para una total inmersión en la oración contemplativa.
Paz y bien para todos hermanos y hermanas.
“La hesychía es una realidad algo compleja. Los latinos solían traducir este vocablo por quies, pax, tranquillitas, silentium… El término griego significa en los textos monásticos de la época que nos ocupa y en otros posteriores: a) «tranquilidad, quietud, como estado de alma necesario para la contemplación»; b) «tranquilidad, como estado de separación del mundo», y equivale a «soledad». En esta última acepción implica una doble connotación de silencio y soledad, y a veces va unida a anachóresis; como término técnico designa la «vida solitaria del hesicasta, concedida a monjes que la desean, sea temporal, sea permanentemente».
«El amor del silencio y de la soledad—ha escrito Hausherr—es la dialéctica de la oración». La hesychía, en fin de cuentas, es el amor, efectivo y convertido en género de vida, del silencio y la soledad en orden a alcanzar la verdadera oración y la auténtica contemplación. Es llevar la lucha por la oración hasta el último extremo. «Cuando yo vivía en el estado monástico—escribe el obispo Teodoreto de Ciro—, a todos los bienes de la tierra prefería la hesychía». «Ante todo, sed amigos de la hesychía», leemos en una carta del gran hesicasta que fue San Arsenio. Las recomendaciones, los elogios de la hesychía, son frecuentes y entusiastas en nuestros autores. Hesychía, en los textos monásticos, suele tener dos sentidos principales, como hemos visto. A veces designa un estado de vida; otras, un estado de alma. Hay, por tanto, dos clases de hesychía: una física y otra espiritual.
Extraído de “Historia del monacato primitivo” de García Colombás, (BAC) pág. 692 – “Oración y contemplación”
El Santo Nombre
