A la vida plena del hombre pertenece un entendimiento del ser, que ante las últimas instancias de su vida no cierra los ojos. La expectativa de la muerte nos debe conducir y ayudar a entender las verdades de nuestro propio ser. Vida propia, vida verdadera, significa realizar las propias posibilidades y corresponder a las exigencias de cada momento y a los respectivos condicionamientos de la vida.
Lo principal es que en la oración permanezcamos unidos y que, a la vez, nos encontremos mutuamente bajo la luz eterna. El anhelo crece tanto más, cuanto más se ve adentrarse en esto a otros.
Creer en un santo, no significa otra cosa que sentir en él la presencia de Dios.
1No he venido a ser servido, sino a servir, dice el Señor (cf. Mt 20,28). 2Aquellos que han sido constituidos sobre los otros, gloríense de esa prelacía tanto, cuanto si hubiesen sido destinados al oficio de lavar los pies a los hermanos. 3Y cuanto más se turban por la pérdida de la prelacía que por la pérdida del oficio de lavar los pies, tanto más acumulan en la bolsa para peligro de su alma (cf. Jn 12,6).
Cap. IV: Que nadie se apropie la prelacía
1Dice el Señor: Amad a vuestros enemigos, [haced el bien a los que os odian, y orad por los que os persiguen y calumnian] (Mt 5,44). 2En efecto, ama de verdad a su enemigo aquel que no se duele de la injuria que le hace, 3sino que, por amor de Dios, se consume por el pecado del alma de su enemigo. 4Y muéstrele su amor con obras.
Cap. IX: Del amor
Texto extraído de Admoniciones de San Francisco de Asís
El espíritu bien puro no se mezcla con extrañas advertencias ni humanos respetos, sino solo en soledad de todas las formas, interiormente, con sosiego sabroso se comunica con Dios, porque su conocimiento es en silencio divino.
El alma enamorada es alma blanda, mansa, humilde y paciente. El alma dura en su amor propio se endurece. Si tú en tu amor, ¡oh buen Jesús! no suavizas el alma, siempre perseverará en su natural dureza.
Amor servicial es prestar ayuda a todas las criaturas y conducirlas hacia su plenitud. Este es el título que se le debiera dar al Espíritu Santo. Así podemos ver nosotros en el Espíritu Divino que se derrama sobre todas las criaturas el arquetipo de lo femenino.
La historia de las almas, está profundamente guardada en el Corazón Divino. Lo que a veces nosotros creemos entender, es un fugaz reflejo de lo que permanece como un misterio en Dios, hasta el día en que todo se develará. Mi gran alegría es la esperanza de la futura claridad.
Al hecho innegable de que mi ser es finito, y que va subsistiendo de instante en instante y está expuesto al no-ser, le corresponde el otro hecho -del mismo modo innegable- de que yo, a pesar de esa fugacidad “soy” de instante en instante, y estoy sostenida y contenida en el “Ser” (Dios) de modo permanente.
1Dice el Señor Jesús a sus discípulos: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie va al Padre sino por mí. 2Si me conocierais a mí, ciertamente conoceríais también a mi Padre; y desde ahora lo conoceréis y lo habéis visto. 3Le dice Felipe: Señor, muéstranos al Padre y nos basta. 4Le dice Jesús: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me habéis conocido? Felipe, el que me ve a mí, ve también a mi Padre (Jn 14,6-9). 5El Padre habita en una luz inaccesible (cf. 1 Tim 6,16), y Dios es espíritu (Jn 4,24), y a Dios nadie lo ha visto jamás (Jn 1,18). 6Por eso no puede ser visto sino en el espíritu, porque el espíritu es el que vivifica; la carne no aprovecha para nada (Jn 6,64). 7Pero ni el Hijo, en lo que es igual al Padre, es visto por nadie de otra manera que el Padre, de otra manera que el Espíritu Santo.
8De donde todos los que vieron al Señor Jesús según la humanidad, y no vieron y creyeron según el espíritu y la divinidad que él era el verdadero Hijo de Dios, se condenaron. 9Así también ahora, todos los que ven el sacramento, que se consagra por las palabras del Señor sobre el altar por mano del sacerdote en forma de pan y vino, y no ven y creen, según el espíritu y la divinidad, que sea verdaderamente el santísimo cuerpo y sangre de nuestro Señor Jesucristo, se condenan, 10como lo atestigua el mismo Altísimo, que dice: Esto es mi cuerpo y mi sangre del nuevo testamento, [que será derramada por muchos] (cf. Mc 14,22.24); 11y: Quien come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna (cf. Jn 6,55). 12De donde el espíritu del Señor, que habita en sus fieles, es el que recibe el santísimo cuerpo y sangre del Señor. 13Todos los otros que no participan del mismo espíritu y se atreven a recibirlo, comen y beben su condenación (cf. 1 Cor 11,29).
San Francisco de Asís
Extraído de Admoniciones(Cap.1Del cuerpo del Señor)
¡Señor Dios, amado mío! Si todavía te acuerdas de mis pecados para no hacer lo que te ando pidiendo, haz en ellos, Dios mío, tu voluntad, que es lo que yo más quiero, y ejercita tu bondad y misericordia y serás conocido en ellos.
Y si es que esperas a mis obras para por ese medio concederme mi ruego, dámelas tú y óbramelas, y las penas que tú quisieras aceptar, y hágase.
Y si a las obras mías no esperas, ¿qué esperas, clementísimo Señor mío?; ¿por qué te tardas?
Porque si, en fin, ha de ser gracia y misericordia la que en tu Hijo te pido, toma mi cornadillo , pues le quieres, y dame este bien, pues que tú también lo quieres…
Míos son los cielos y mía es la tierra; mías son las gentes, los justos son míos y míos los pecadores; los ángeles son míos, y la Madre de Dios y todas las cosas son mías; y el mismo Dios es mío y para mí, porque Cristo es mío y todo para mí. Pues ¿qué pides y buscas, alma mía? Tuyo es todo esto, y todo es para ti. No te pongas en menos ni repares en meajas que se caen de la mesa de tu Padre.
Dios creó al hombre a su imagen y semejanza. “¿Que significa la imagen de Dios en el hombre?” De modo sintético y breve se encuentra la respuesta en las palabras del Señor: “Sean perfectos como es perfecto el Padre que está en el cielo”. Deseo indicar al respecto que la imagen de Dios es como la propuesta, la vocación y el destino del hombre.
¡Mi ser, como yo me encuentro de inmediato, es un ser fútil. Yo no soy por mí misma, y por mí, no soy nada. Estoy a cada instante delante de la nada y debo ser regalada con mi propio ser de instante en instante! Y dada esta contingencia de mi ser, me tranquilizo en cada instante en la plenitud del Ser de Dios.
“Por consiguiente, amemos a Dios y adorémoslo con corazón puro y mente pura, porque él mismo, buscando esto sobre todas las cosas, dijo: Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y verdad (Jn 4,23). 20Pues todos los que lo adoran, lo deben adorar en el Espíritu de la verdad (cf. Jn 4,24). 21Y digámosle alabanzas y oraciones día y noche (Sal 31,4) diciendo: Padre nuestro, que estás en el cielo (Mt 6,9), porque es preciso que oremos siempre y que no desfallezcamos (cf. Lc 18,1).
“Mas aquel a quien se ha encomendado la obediencia y que es tenido como el mayor, sea como el menor (Lc 22,26) y siervo de los otros hermanos. 43Y haga y tenga para con cada uno de sus hermanos la misericordia que querría se le hiciera a él, si estuviese en un caso semejante (cf. Mt 7,12). 44Y no se irrite contra el hermano por el delito del mismo hermano, sino que, con toda paciencia y humildad, amonéstelo benignamente y sopórtelo.”
1Altísimo, omnipotente, buen Señor, tuyas son las alabanzas, la gloria y el honor y toda bendición.
2A ti solo, Altísimo, corresponden, y ningún hombre es digno de hacer de ti mención.
3Loado seas, mi Señor, con todas tus criaturas, especialmente el señor hermano sol, el cual es día, y por el cual nos alumbras.
4Y él es bello y radiante con gran esplendor, de ti, Altísimo, lleva significación.
5Loado seas, mi Señor, por la hermana luna y las estrellas, en el cielo las has formado luminosas y preciosas y bellas.
6Loado seas, mi Señor, por el hermano viento, y por el aire y el nublado y el sereno y todo tiempo, por el cual a tus criaturas das sustento.
7Loado seas, mi Señor, por la hermana agua, la cual es muy útil y humilde y preciosa y casta.
8Loado seas, mi Señor, por el hermano fuego, por el cual alumbras la noche, y él es bello y alegre y robusto y fuerte.
9Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la madre tierra, la cual nos sustenta y gobierna, y produce diversos frutos con coloridas flores y hierba.
10Loado seas, mi Señor, por aquellos que perdonan por tu amor, y soportan enfermedad y tribulación.
11Bienaventurados aquellos que las soporten en paz, porque por ti, Altísimo, coronados serán.
12Loado seas, mi Señor, por nuestra hermana la muerte corporal, de la cual ningún hombre viviente puede escapar.
13¡Ay de aquellos que mueran en pecado mortal!: bienaventurados aquellos a quienes encuentre en tu santísima voluntad, porque la muerte segunda no les hará mal.
14Load y bendecid a mi Señor, y dadle gracias y servidle con gran humildad.
“Más indecencia e impureza lleva el alma para ir a Dios, si lleva en si el menor apetito de cosa del mundo, que si fuese cargada de todas las feas y molestas tentaciones y tinieblas que se pueden decir, con tal que su voluntad razonal no las quiera admitir. Antes el tal entonces puede confiadamente llegar a Dios por hacer la voluntad de Su Majestad, que dice: Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados y yo os recrearé.” (Mt.11,28).
“Más agrada a Dios el alma que con sequedad y trabajo se sujeta a lo que es razón, que la que, faltando en esto, hace todas sus cosas con consolación.”
“Más agrada a Dios una obra, por pequeña que sea, hecha en escondido, no teniendo voluntad de que se sepa, que mil hechas con gana de que las sepan los hombres. Porque el que con purísimo amor obra por Dios, no solamente no se le da nada de que lo vean los hombres, pero ni lo hace porque lo sepa el mismo Dios; el cual, aunque nunca lo hubiese de saber, no cesaría de hacerle los mismos servicios con la misma alegría y pureza de amor.”
“Como fundamento absoluto, hay siempre una pequeña y simple verdad, la cual yo no me canso de repetir y se refiere a cómo se puede comenzar a vivir de la mano del Señor…”
“Quien se entrega totalmente a las manos del Señor, puede confiar que será conducido con seguridad. Quien se entrega a Él, con certeza no se perderá, sino que será preservado, acrisolado, elevado y templado en su justa medida.”
“Mi vida comienza nuevamente cada mañana y termina cada noche. Más allá de esto, no tengo planes ni intenciones. Es decir, es natural planear el día de trabajo…, pero una preocupación por el día que comienza no debería existir.”
“Hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo: para que te amemos con todo el corazón (cf. Lc 10,27), pensando siempre en ti; con toda el alma, deseándote siempre a ti; con toda la mente, dirigiendo todas nuestras intenciones a ti, buscando en todo tu honor; y con todas nuestras fuerzas, gastando todas nuestras fuerzas y los sentidos del alma y del cuerpo en servicio de tu amor y no en otra cosa; y para que amemos a nuestro prójimo como a nosotros mismos, atrayéndolos a todos a tu amor según nuestras fuerzas, alegrándonos del bien de los otros como del nuestro y compadeciéndolos en sus males y no dando a nadie ocasión alguna de tropiezo” (cf. 2 Cor 6,3).
“… Para esto procure ser continuo en la oración, y en medio de los ejercicios corporales no la deje. Ahora coma, ahora beba, o hable o trate con seglares, o haga cualquier otra cosa, siempre ande deseando a Dios y aficionando a él su corazón, que es cosa muy necesaria para la soledad interior, en la cual se requiere no dejar el alma parar ningún pensamiento que no sea enderezado a Dios y en olvido de todas las cosas que son y pasan en esta mísera y breve vida. En ninguna manera quiera saber cosa, sino sólo cómo servirá más a Dios y guardará mejor las cosas de su instituto.”
En el tiempo inmediato anterior a mi conversión y aún un largo lapso después de ella, yo pensaba que la vida religiosa implicaba que se debía prescindir de todo lo mundano y únicamente vivir con el pensamiento de las cosas divinas.
Gradualmente aprendí a reconocer que en este mundo otras cosas nos eran demandadas, y que en sí misma, la vida contemplativa y la unión con el mundo no debían separarse.
Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein) en “Ser finito y ser eterno”
Queridas/os hermanas/os los saludo invocando al Señor Jesucristo. Mario me ha encargado la tarea de agregar diariamente unas meditaciones breves basadas en la espiritualidad de los tres santos elegidos por vosotros en la encuesta realizada esta semana: San Francisco de Asís, San Juan de la Cruz y Santa Teresa Benedicta de la Cruz (Edith Stein)
Estoy para vosotros si necesitáis consultar algo o enviar aportes para publicar. Dios mediante mantendré activo el blog de la Fraternidad Monástica Virtual esperando sirva de medio para la construcción de amistades espirituales que nos eleven el corazón y purifiquen nuestra mente.
En la tradición bíblica primitiva se imaginaba la felicidad del reino como la vuelta al paraíso donde el hombre disfrutaría de toda clase de bienes materiales.
La primera lectura de Isaías 25,6-10ª, nos presenta la imagen del banquete para transmitirnos la sugerente realidad de la promesa que se cumplirá. El profeta traslada esta imagen con todo su sentido simbólico a un orden nuevo de esperanza abierta a todos los pueblos. La salvación, en su realización definitiva será universal, sin fronteras, ni distinción de razas y pueblos…
Cuando se quiere expresar el bienestar o la tranquilidad en la Escritura, se afirma que más o menos es como llevar una vida tranquila debajo de la higuera o la parra. La primera lectura de Isaías 5, 1-7, recurre a la imagen de la vid para simbolizar al pueblo de Dios, en el que Dios … Sigue leyendo
Queridas hermanas y hermanos en el amor a Jesús y la vida monástica. Os dejamos aquí el texto escaneado de Teodoro de Edesa (que es parte de Filocalía – Ed. Lumen) para quién se interese en este autor y no disponga de la versión en papel. Debajo el enlace a la librería virtual del Monasterio de Oseira, donde pueden comprar los cinco tomos de una nueva edición que han hecho los monjes, con una traducción directa desde el griego antiguo.
La responsabilidad ante el bien o el mal, es ante todo personal.
La primera lectura de Ezequiel 18,25-28, se sitúa en el tiempo en que parte de Israel se encuentra en el exilio de Babilonia y siente que están sufriendo las consecuencias de un pasado del que ellos no son responsables directos sino herederos. Los padres quebrantaron la ley y los hijos sufren las consecuencias. Esto les parece injusto y como consecuencia les parece injusto el proceder de Dios.
El profeta nos revela que, si bien es profunda la comunión del pueblo y su destino, cada miembro ha de asumir su propia responsabilidad, sea para bien o para mal. Se nos invita a estar atentos a la conjugación armoniosa de la intervención de Dios en la historia y la responsabilidad libre y personal del hombre. El creyente, vive esta armonía entre la acción de Dios y la respuesta libre del hombre y de las comunidades humanas, de manera que sea posible por medio de la rectificación acoger la voluntad de Dios.
Jesucristo nos ha enseñado a vivir una relación amorosa y libre del hombre con un Dios personal que ha proyectado la felicidad del hombre.
Hermanas y hermanos, aquí les dejamos el texto escaneado con textos de Macario, El Egipcio, extraído del Volumen tercero, de la edición en cuatro tomos que hiciera ed. Lumen en Argentina, en el año 2013. Recuerden que pueden anotarse en el curso de Filocalía en cualquier momento, ya que vamos abordando por autor y en ese sentido, las clases no son correlativas. Mas info al Whatsapp (+54-9-351-3095309) Cristo os cuide.
Dios está cerca de los hombres, por lo tanto, se le puede encontrar siempre. La búsqueda de Dios, es una tarea fundamental para la felicidad de toda persona. La primera lectura del profeta Isaías 55, 6-9, nos invita a ello, reconociendo su presencia en los acontecimientos imprevisibles de la vida y reconsiderando la idea que nos hacemos de Dios, a veces muy a nuestra medida y que no deja de ser fiel y misericordioso…
Hoy como ayer es muy necesario que sintamos muy cercano a Dios y que Dios siga estando muy cercano a cada uno de nosotros, pero a la vez hemos de estar dispuestos a aceptar que es el Otro que nos desborda por todas partes. Mas aún, estamos invitados a descubrir en las conquistas humanas la mano oculta y misteriosa de un Dios que, desbordándonos nos acompaña…
“…tener el sentido del misterio significa no identificar nunca al otro por lo que dice, realiza, proyecta, afirma de sí mismo. Y es que el ser humano, en todas sus operaciones, incluso en las más materiales, tiende siempre hacia algo que trasciende cualquier operación particular.
Hay en él como una tensión constante, a menudo indefinida e inconsciente, hacia algo que le supera y que al mismo tiempo, anima toda su acción y se transparenta a través de ella, aunque sin identificarse nunca. Es lo que llamamos la dimensión misteriosa de toda vida humana, que está presente tanto en el santo como en el malhechor, y que tanto el uno como el otro llevan siempre detrás y dentro de ellos, en todo momento”.
AMADEO CENCINI” “Ladrón perdonado”. El perdón en la vida del sacerdote. SAL TERRAE 2018 p. 46.
Hay una relación entre el cumplimiento de los mandamientos que se resumen en el amor a Dios y al prójimo y el perdón. Así nos lo recordaba la primera lectura de: Eclesiástico 27, 30-28, 9: «Acuérdate de los mandamientos»: ahí tenemos manifestado el amor a Dios, y «no guardes rencor a tu prójimo»: ahí tenemos reflejado el amor al prójimo.
Más adelante nos dice: «perdona a tu prójimo la ofensa y, cuando reces, serán perdonados tus pecados». Jesús al comentar el Padre Nuestro, dirá también en este sentido: «Si vosotros perdonáis a los demás sus culpas, también os perdonará a vosotros vuestro Padre celestial. Pero si no perdonáis a los demás, tampoco vuestro Padre perdonará vuestras culpas» (Mt 6,14ss).
Ser humilde, darse cuenta de que se es “pequeño”, porque delante de Dios, esta es la única actitud lógica. Orar para que esta eviddencia: “Dios es Padre”, llegue un día a iluminar mi vida. Ser pobre, renunciar a nuestras riquezas y a nuestro derecho.
Así se va creando, poco a poco, una intimidad con Dios. Entonces, Dios ya no es un extranjero, ni un lejano desconocido. Entonces, se crean en mí lazos de niño que me unen a él, y se crea un diálogo con alguien que me comprende y al que comprendo. Entonces comienzo a descubrir, poco a poco, que lo que Dios mira no es la cortez exterior de mis acciones, sino el motivo interior que me ha impulsado.
Ser pequeño delante de Dios es orar. Ser pequeño y orar son dos cosas que forzosamente van juntas.
Si te has hecho pequeño delante de Dios, si, por lo menos, lo deseas -pues el día en que trates en serio de hacerlo, verás que es terriblemente difícil- entonces, puedes orar. Orar, a veces, es pedir, pero ante todo y siempre, es permitir a Dios que penetre en nosotros. Orar es crear en nosotros las disposiciones de espíritu y de corazón que nos pongan en la longitud de onda de Dios. Orar es levantar los visillos… Sólo Dios puede darnos la certeza de su presencia. Pídesela. Ora. Jesús no se cansa de repetirte tres cosas:
Está seguro de ser escuchado, ora con perseverancia, porque el que te escucha es un padre.
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JACQUES LOEW.
He buscado en la noche. Soc. Ed. Atenas. Madrid, 1972, pp. 45s.
“Vamos a ejercitarnos en esta actitud para llegar a la paz, se trata de abandonar nuestros miedos, todo lo que nos paraliza y todo lo que nos impide entregarnos con paz y con serenidad al ejercicio más importante que tenemos entre manos y a la vocación primera a la que Dios nos ha llamado, la vocación de vivir. En una palabra: necesitamos aprender a orar para aprender a vivir mas y mejor. Nuestra esperanza es que la oración se transforme en vida y sea escuela de vida.
Evidentemente que para adentrarnos en la senda del abandono es preciso que nos situemos dentro de un contexto de fe.
Por abandono podemos entender muchas cosas y puede resultarnos algo confuso. A primera vista suena a pasividad, fatalismo, resignación, cruzarse de brazos. Pero en el fondo es todo lo contrario: coloca a la persona en su máximo nivel de eficacia y productividad. Si lo que abandonamos es lo más negativo del corazón entonces el resultado será eminentemente positivo.
Abandonamos pues lo negativo, es decir los impulsos más negativos del corazón. Bien sea la venganza contra este que me ofendió, o al resentimiento porque todo me sale mal en la vida o a la vergüenza por ser yo tan poca cosa o a la lástima porque hubiese sucedido eso. A todo esto decimos: no
Pero nos abrimos en cambio a lo positivo, es decir a lo que Dios quiso, permitió o dispuso. A todo ello diremos: sí, Padre, en tus manos extiendo mi vida como un cheque en blanco. ¡Hágase tu voluntad!”…
A cada instante tengo un dilema que resolver: o estoy aquí, donde de hecho estoy, o me voy a otra parte. Siempre estoy deseando quedarme conmigo o partir y alejarme de mí. Desde que hago meditación, elijo más veces permanecer en casa, no huir. Perder la conciencia y viajar quién sabe adónde tendrían que resultarme mucho más fatigoso que mantenerme alerta; pero para mí no es así todavía: la atención me parece un trabajo, y la distracción, en cambio, un descanso. Todas estas resistencias por mi parte son absurdas y tienen una causa muy clara: la necia creencia de que , perdiendo mis fantasmas, terminaré por perderme yo. Pero mis fantasmas no soy yo; ellos son precisamente lo menos yo mismo que hay en mí.
Este descubrimiento me ha llevado años de práctica de meditación. Pero hoy sé, y lo digo con tanto orgullo como humildad, que conectar con el propio dolo y con el dolor del mundo es la única forma, demostrable, para derrocar principal de los ídolos , que no es otro que el bienestar. Par lograr tal conexión con el dolor es preciso hacer exactamente lo contrario a lo que nos han enseñado: no correr, sino parar; no esforzarse, sino abandonarse; no proponerse metas, sino simplemente esta ahí.
Tras todo lo dicho bien cabe afirmar que el dolo es nuestro principal maestro. La lección de la realidad -que es la única digna de ser escuchada- no la aprendemos sin dolor. La meditación no tiene para mí nada que ver con un hipotético estado de placidez, como hay tantos que la entienden. Más bien se trata de un dejarse trabajar por el dolor, de un lidiar pacíficamente con él. La meditación es, por ello, el arte de la rendición. En el combate que supone toda sentada, vence quien se rinde a la realidad. Si en el mundo se nos enseña a cerrarnos al dolor, en la meditación se enseña a abrirnos a él. La meditación es una escuela de apertura a la realidad.
Por lo que acabo de escribir, no es de extrañar que la meditación silenciosa y en quietud haya sido acusada de sofisticado masoquismo; y es que se llega a un punto en que uno desea sentarse a diario con la propia porción de dolor: frecuentarlo, conocerlo, domesticarlo… Sin dejar de ser tal, el dolor va cambiando de signo conforme se lo frecuenta. Y es así como se aprende a estar con uno mismo.
(Extracto, N. 20) PABLO D`ORS:
BIOGRAFÍA DEL SILENCIO.
Breve ensayo sobre meditación. Siruela, Ed. 2017. pp 51 ss.
Después de un tiempo, cuando cumplía doce años, había una señal de su anunciación. Estaba completamente adornada con sabiduría y justicia, en ayuno y oraciones, humildad, paz, amor con temor de Dios. Un día, a la medianoche, se encontró entre las puertas del altar, rezando oraciones a Dios haciendo peticiones con el corazón quebrantado y santo. Y aquí hay una cosa grande y aterradora para nuestro entendimiento, una gran luz brillaba en el Templo con tal brillo que quedaba muy poco para sombrear la luz del sol. Y se oyó una voz del altar que decía: “¡María, Mi Hijo nacerá de ti!” Cuando la Santísima María oyó esto, no tembló ni temió por su infancia, ni se enorgulleció con demasiada alegría por la maravilla que le fue anunciada, tampoco se lo dijo a los demás, pero solo se maravilló de cómo sucedió esta palabra.
Ocultó en su corazón este gran misterio desconocido incluso a los ángeles, hasta que vio el cumplimiento de los misterios de la declaración divina con respecto al nacimiento del Hijo de Dios hasta que el rey Jesucristo nació de ella, cumpliendo así el plan de vivir entre los hombres, padeció crucificado y resucitó el tercer día de los muertos y ascendió al cielo.
Después, la Virgen Santa pasando la edad de doce años, cumplía la edad para el matrimonio según la ley. Pero los sacerdotes no se atrevían expresar su opinión para sacarla del Templo a aquella que había sido dedicada a Dios, y les parecían terrible entregarla al yugo del matrimonio a la Purísima Virgen que estaba destinada a Servir solo bajo el yugo de Dios. Según la Ley de Moisés no se permitía a una niña teniendo la edad de formar matrimonio, permanecer en el Templo. Debido a estas limitaciones, hubo un gran consejo entre ellos para ver qué era lo mejor.
Así que Dios envió un pensamiento en sus corazones, y se estableció por una parte cumplir el mandamiento de la Ley pero por otra parte dejando el matrimonio al mismo tiempo, y decidió entregarla solo en un compromiso, y no en un matrimonio, a un hombre que no sería apto para el matrimonio, sino viejo, pero que logró a adquirir virtud, porque de hecho el comprometido se ha convertido en el guardián de su virginidad.
…
Pero por orden del Señor, su Dios y su Maestro, los apóstoles llevaron el cuerpo santo y justo de su emperatriz de Sion a Getsemaní, y lo depositaron en la tumba como una vez José y Nicodemo hizo con el cuerpo de Jesús. Y así como el Señor de la gloria se levantó al tercer día, también al tercer día el cuerpo de la Santa Madre ya no fue encontrado en la tumba, sino que subió al cielo así como Su Hijo quería. Fue enterrada con su cuerpo muerto de acuerdo con la ordenanza de la naturaleza, pero fue movida como la Madre de Dios para fortalecer y hacer que la resurrección de su Hijo, el Señor, sea digna de creer, y tomar la naturaleza que Él la había morado en Ella, fortaleciendo nuestra propia exaltación y nuestra verdadera resurrección.
Así como su nacimiento se hizo en pureza, su muerte también fue maravilloso. Como su nacimiento fue más alto que la palabra y la naturaleza, también lo fue su ascensión más profunda que lo natural de la época. Y fue asombro, porque así como su alma ascendió al cielo sin cuerpo, así su cuerpo ascendió sin alma. Ella le mostró a su Hijo y a Sus siervos su comunión y su separación. Ella ascendió al cielo por gracia y bajo la guía de su Hijo antes de la resurrección común de todos, haciéndonos esperar en la resurrección venidera. Fue exaltada por completo: primero se distinguió con su alma sagrada, cuando lo quiso el Señor, y luego también con el cuerpo sin mancha como el Señor pretendía. Por lo tanto, confesamos la conciencia humana de la Bienaventurada Virgen y la gracia gloriosa con la que su Hijo la glorificó. Así es como se honra toda esta maravillosa fiesta, honrada por los ángeles y las personas, y adornada con la gracia de la Santa Madre de Dios.
Para lograr el desapego total no basta con la desgracia. Es necesario una desgracia sin consuelo. Es necesario no tener consuelo. Ningún consuelo representable. Es entonces cuando desciende el consuelo inefable.
Condonar las deudas. Aceptar el pasado sin pedirle compensación al futuro. Detener inmediatamente el tiempo. La aceptación de la muerte es también eso. “Él se vació de su divinidad!1. Vaciarse del mundo. Asumir la condición de esclavo. Reducirse al punto que se ocupa en el espacio y en el tiempo. A nada.
Despojarse del señorío imaginario del mundo. Soledad absoluta. Es entonces cuando se posee la verdad del mundo. Dos maneras de renunciar a los bienes materiales:
Privarse de ellos en aras de un bien espiritual. Concebirlos y tenerlos por condiciones de bienes espirituales (ejemplo: el hambre, el cansancio y la humillación ofuscan la inteligencia y entorpecen la meditación), y, con todo, renunciar a ellos. Sólo esta segunda clase de renuncia es desnudez espiritual.
Es más. Los bienes materiales apenas serían peligrosos si aparecieran solos y no vinculados a bienes espirituales. Renunciar a todo cuanto no sea la gracia, y no desear la gracia.
La extinción de deseo (budismo) o el desapego -o el amor fati2– o el deseo del bien absoluto, es siempre lo mismo: vaciar el deseo, la finalidad, de todo contenido, desear en vacío, desear sin anhelo.
Separar nuestro deseo de todos los bienes, y esperar. La experiencia enseña que dicha espera es fructífera. Se adquiere entonces el bien absoluto.
Para todo, y más allá de un propósito concreto, cualquiera que sea, querer en vacío, querer el vacío. Porque un vacío es para nosotros ese bien que no podemos representarnos ni definir. Pero ese vacío está más lleno que todos los llenos.
Si llegamos hasta ahí, estaremos fuera de peligro, porque Dios colma el vacío. No se trata en absoluto de un proceso intelectual en el sentido en que hoy lo entendemos. La inteligencia nada tiene que buscar: tiene que limpiar el terreno. Tan sólo es útil para las tareas serviles.
El bien es para nosotros una nada, puesto que ninguna cosa es buena. Pero esa nada no es irreal. Comparado con ella, todo cuanto existe es irreal.
Rechazar las creencias colmadoras de vacíos que endulzan las amarguras. La de la inmortalidad. La de la utilidad de los pecados: etiam peccata3. La del orden providencial de los acontecimientos -en una palabra , “los consuelos” que comúnmente se buscan en la religión-.
Amar a Dios a través de la destrucción de Troya y de Cartago, y sin consuelo. El amor no es consuelo, es luz.
SIMONE WEIL. LA GRAVEDAD Y LA GRACIA .
Trotta, Madrid, 2001. Extracto pp. 63-64
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1Flp 2,7. Es decir, “Dios se vació de su divinidad”. Simone Weil trata de expresa con palabras de San Pablo uno de las conceptos claves de su pensamiento: la creación es simultáneamente un acto de generosidad y de negación o renuncia.
2El amor fati representa la obediencia al orden del mundo, la aceptación del destino, una aceptación valiente, no pasiva como la resignación.
3Palabras con que desde antiguo (siglo XII) se suela glosar el versículo de san Pablo (Rm 8,28): “Sabemos que Dios hace concurrir todas las cosas para el bien de los que le amas, de los que son llamados según sus designios”. Es el enunciado más claro en todo el Nuevo Testamento del optimismo cristiano: la Providencia opera siempre en beneficio de los elegidos. San Agustín utilizó la expresión, sin embargo, en un texto que rechazaba al utilización consoladora de la Providencia.
Los tres textos de la liturgia de este Domingo, reflejan el tema de la fe en el Dios-con-nosotros, presente y activo tanto en la historia universal como en los acontecimientos personales. Y a su vez nos proponen una reflexión sobre la continuidad de la experiencia de fe judía y cristiana, de la diferencia en sus modos y maneras.
En la primera lectura, el Profeta Elías, percibe la presencia de Dios en su vida, de un modo singular, y así puede comprobar que Dios se encuentra, se deja escuchar y se le escucha en el silencio. Asustado por las fuerzas de la naturaleza, solo el ligero susurro le permite ver que Dios está ahí y que es en su ocultamiento donde se le descubre.
Dios se oculta para que le podamos descubrir en nuestra vida, en nuestra historia y en nuestra realidad. Podemos decir que es la delicadeza de este Dios que se oculta la que le permite al hombre acercarse a él y gozar de su amistad. También a nosotros se nos invita a salir de nuestras oquedades para encontrarnos con el Señor.
Hermanas/os: A raíz de la pronta publicación de la 25° clase del curso de Filocalía os dejo aquí un texto sobre Máximo, El Confesor, que va hasta la página 23 del PDF. El texto de más de 400 páginas contiene varios otros temas de interés que serán útiles para quién guste profundizar en cuestiones de la vida y la historia cristiana.
RESUMEN:
La novedosa doctrina de la voluntad humana en Máximo el Confesor, que influirá decisivamente en pensadores como Juan de Damasco, la consolidó aquél a través de su interpretación de las dos voluntades en Cristo en el ámbito de la controversia monotelita, de modo que su objetivo primordial fue demostrar que, aun cuando en el Hijo de Dios hubo contrapuestas voluntades, ello no representó una dualidad de personas o naturalezas. En el artículo se da cuenta de cómo esta finalidad le impuso utilizar una nueva terminología para afrontar los retos surgidos de su innovadora consideración del albedrío.
La práctica totalidad de los teólogos griegos cristianos, desde el s. II hasta el XIV, fueron muy precisos en el cometido de relatar de una manera unívoca la dramática historia del alejamiento del hombre con respecto al Creador: la de Adán, nacido en la beatitud, abocado a la muerte por el pecado, revivido por la gracia y devuelto, por el Santo Espíritu, al seno del Cristo-Lógos, a la luz primera. Hecho a imagen de Dios, similar a él y no sólo asemejándole, Adán habría debido ser partícipe de la gloria: dicho de otro modo, sobrenatural habría sido la verdadera naturaleza del hombre en el Edén.
Creado inmortal y en un estado de perfección dinámica como el del mismo Dios, era un microcosmos único en sí mismo, que pertenecía además al mundo inteligible, casi como un órgano del creador. La misión de Adán, su objetivo, era, según Ireneo advertía, “la absorción de la carne por el espíritu”. Lo sensible en él estaba destinado, por el prestigio de su nacimiento, a mudar en inteligible, a retornar a la idea de lógos. En este tenor, Máximo relata cómo se produjo la transgresión de Adán, que no prestó atención a Dios y desdeñó su luz y, a la manera de un hombre ciego, acabó hundiendo sus manos en la oscuridad de la ignorancia. La totalidad de su ser se tornó hacia lo que los sentidos le ofrecían, abocándose a lo que el Confesor llamará una “muerte vivida”.
Si en lugar de comer del árbol prohibido hubiera confiado en Dios alimentándose del árbol de la vida, no habría perdido el primer hombre su inmortalidad, ni se hubiese revestido de una forma irracional, alejándose, como en efecto hizo, de la belleza inconcebible de lo divino.
Miquel BELTRÁN Departamento de Filosofía Universidad de las Islas Baleares Ctra. de Valldemossa km. 7.5 07071 PALMA DE MALLORCA (España) m.beltran@uib.es
Para quienes oran de corazón, el mundo pierde su opacidad y se vuelve transparente; es decir, el mundo de la experiencia empieza apuntando, más allá de sí mismo, a la luminosa fuente de sabiduría y comprensión, a la esfera traslúcida del Espíritu de Dios. Contemplar es ver, hacer visible aquello que se oculta a la visión ordinaria.
Evragrio Póntico, uno de los Padres del desierto que más significativamente han influido en la espiritualidad monástica de Oriente y de Occidente, define la contemplación como theoria phsyké, lo que significa “visión” (theoria) de la “naturaleza real de las cosas” (physiké). El contemplativo es una persona que ve las cosas como realmente son; que ve las conexiones reales que hacen que las cosas encajen entre si; que sabe -como solía decir Thomas Merton- what the scoop is (aproximadamente: “cuál es la primicia” o “exclusiva”). Para conseguir semejante visión se necesita disciplina espiritual. Evragio aplica a esta disciplina el nombre de praktiké y se refiere a la acción de quitar de nuestros ojos la venda que nos impide ver con claridad. Merton, que estaba muy familiarizado con las enseñanzas de Evagrio, expresó la misma idea cuando dijo que en la vida contemplativa se pasa constantemente de la opacidad a la transparencia, de un lugar donde las cosas son oscuras, espesas, impenetrables y cerradas, a otro lugar donde esas mismas cosas son transparentes, abiertas y permiten ver mucho más allá de sí mismas1.
La práctica de la oración contemplativa nos revela la verdadera naturaleza de las cosas; desenmascara la ilusión de controlarlo todo, la posesividad y la pretensión del falso yo. Para quienes practican la oración contemplativa, el mundo (mundus) ha dejado de ser opaco u oscuro, para hacerse de nuevo y transparente: la “nueva Tierra”, que brilla con su carácter intrínseco. Vivir espiritualmente en el mundo es desenmascarar la ilusión, disipar la oscuridad, y caminar en la luz.
De la misma manera que una ventano no es real si no podemos mirar a través de ella, nuestro mundo no puede mostrar su verdadera identidad si continúa siendo opaco y no apunta a algo que está más allá de sí mismo. En el proceso de formación espiritual, toda la vida puede convertirse en una theoria physiké, una clara visión de la naturaleza de las cosas. El Espíritu de Dios nos muestra cómo desplazarnos continuamente de la opacidad a la transparencia en tres relaciones centrales: nuestra relación con la naturaleza; con el tiempo y con la gente.
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Si, en lugar de manipular la creación, nos decidiéramos a contemplarla, estaríamos en condiciones de verla naturaleza como un regalo de Dios que debemos apreciar y cuidar amorosamente. Si recibimos en nuestros corazones con agradecimiento y asombro lo que Dios ha creado, veremos la naturaleza tal como realmente es: como una realidad trasparente, y la vida empieza a hablar un nuevo lenguaje, revelándonos la bondad y la belleza de Dios. Las plantas y animales con los que vivimos nos dan lecciones acerca del nacimiento, el crecimiento, la maduración y la muerte, acerca de la necesidad de cuidar con delicadeza de las cosas, y especialmente acerca de lo importantes que son la paciencia y la esperanza.
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Si experimentamos el tiempo como chronos (cronología), los acontecimientos de nuestra vida no son otra cosa que una serie, conectada al azar, de incidentes y accidentes sobre los que no tenemos control alguno. El tiempo se ha vuelto opaco, oscuro e impenetrable. No podemos ver a través de él la coherencia subyacente de nuestra historia.[…]El tiempo debe pasar, de chronos, a kairos: una oportunidad para un camio de corazón. Empezar a ver que los múltiples acontecimientos de nuestros días , semanas o años no representan obstáculos para una vida plena y valiosa, sino más bien un camino para alcanzar esto último, constituye una experiencia real de conversión.
En la vida y en el ministerio de Jesús, cada acontecimiento es reconocido como kairós. Jesús inaugura su ministerio público con estas palabras: “Se ha cumplido el tiempo…” (Mc 26,45). Él vive cada momento de su vida como una oportunidad para hacer nuevas todas las cosas.
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Nuestra sociedad hace que resulte difícil ver como transparentes a las personas, porque estamos condicionados para referirnos a ellas como caracteres -diferente, interesante, no interesante… -para utilizarlas como corresponde a nuestras propias necesidades o deseos. “Sí, ella es buena en esto, y él es bueno en lo de más allá, lo que me permite manipularlos, explotarlos o utilizarlos para que desempeñen la función que mejor realizan”-, pensamos a menudo para nosotros mismos.
Si en la contemplación conseguimos ver toda la vida como un don, no nos será difícil después reconocer que en nuestras vidas las personas constituyen el más grande de los dones de Dios. Prescindiendo de su estatuto de personajes, se han convertido en personas con quienes podemos formar comunidad y a través de las cuales puede hablarnos Dios. Cuando nos convertimos en personas unos para otros, trascendemos las limitaciones de nuestros personajes individuales y comprendemos un objetivo más grande, como es el pueblo de Dios, estamos llamados a ser trasparentes unos para con otros, a apuntar, más allá de nuestro propio personaje, hacia Aquél que nos ha regalado amor, verdad y belleza.
[…]
La oración contemplativa nos ayuda a quitarnos la venda de nuestros ojos ver el mundo tal como es -como una realidad sacramental-,conectado y revelándonos ininterrumpidamente el gran amor de Dios.
Extractro : HENRI J. M. NOUWEN – FORMACIÓN ESPIRITUAL. “Siguiendo los impulsos del Espíritu”. Sal Terrae, Santander, 2011. páginas. 47 a 57
1 Según Nouwen, Merton expuso estas ideas en una conferencia dada los monjes en la abadía trapense de Getsemaní (Kentucky, EE.UU.) Véase Clowning in Rome, p 89.
Cristo ha dado al sufrimiento un nuevo sentido, el de ser fuerza para la liberación del mal y en consecuencia para la victoria del bien. De modo que no nos salva el sufrimiento sino el deseo del que sufre por salvar al otro. Cristo acepta este sufrimiento por salvar al otro de manera plena y decidida porque nos ama. Pero esto puede darse en otras personas que siendo inocentes pasan por la prueba del dolor. La cruz es pues, salvadora y loes porque en ella, el amor vence al odio y por tanto al dolor. Cristo ha vencido y desde entonces todo sufrimiento humano unido al de Cristo tiene el poder de completar lo que falta hasta que su amor llegue a todos.
Santo Domingo lo entendió y lo vivió perfectamente. Así lo vemos en ese cuadro pintado por Fray Angélico en donde está abrazado a los pies del crucificado, compartiendo el sufrimiento de Cristo y por tanto su amor por nosotros… seguir leyendo…
Una hermana, participante del curso de Filocalía, monja de clausura; nos comparte la síntesis temática que va realizando en torno a Casiano, El Romano.
LA IRA: Hasta ahora ignoraba esta emoción como una facultad para luchar contra las pasiones y la consiguiente perversión que le hemos dado. Un estado en sí desagradable y al que de modo alguno quisiéramos quedar aprisionados y que sin embargo hasta haber tomado comprensión consciente de este estado, de sus causas y efectos, difícilmente podemos tener un control y equilibrio.
Casiano nos muestra a fondo el mal que produce esta reacción incluso en los pensamientos aun cuando no tomen por decirlo así “cuerpo”, no se exterioricen, es el mal escondido en el interior, es como la semilla que al menor descuido germina, ningún brote de animosidad ha de aparecer en el cristiano.
Basta recordar lo que el Apóstol Santiago nos dice. “El hombre encolerizado no obra lo que agrada a Dios”, sencillamente dejamos de ser gobernados por el Santo Espíritu, para ser dominados por el espíritu de la ira que entorpece cualquiera otra virtud que practiquemos. Podemos a fin de comprender mejor esta pasión, observar la transformación que se produce en nuestro cuerpo: el ritmo cardíaco aumenta, la respiración se acelera, los músculos se tensan, el rostro que toma “otra forma”, nos modifica en nuestro habitual modo de ser, perdemos el aura de hijos de Dios, nuestra verdadera imagen; todo lo contrario del impasible que conserva la suavidad, la armonía de quien no se ha soltado de los brazos de su Padre Dios y cualquier acto externo no perturba su tranquilidad y paz.
Y a modo de colación esta frase de San Escrivá de Balaguer: “Serenidad. ¿Por qué has de enfadarte si enfadándote ofendes a Dios, molestas al prójimo, pasas tú mismo un mal rato… y te has de desenfadar al fin?” “Eso que has dicho, dilo en otro tono, sin ira y ganará fuerza tu raciocinio y sobretodo no ofenderás a Dios”. Camino nn.8 y 9
Y frente a la ira como facultad, el ejemplo de San Francisco de Asís y San Benito que ante una violenta tentación de la carne, se desnudan y se arrojan el uno a la nieve y el otro a espinas, hiriéndose el cuerpo pero saliendo victoriosos. ¿Por qué nos cuesta a veces vencer en la tentación? ¡Nos falta ira!
LA TRISTEZA
“No dejes que la tristeza se apodere de tu alma, ni te aflijas a ti mismo con tus pensamientos. La alegría del corazón es la vida del hombre, y un tesoro inexhausto de santidad; el regocijo alarga la vida del hombre. Apiádate de tu alma, agrada a Dios y sé continente; fija tu corazón en la santidad del Señor, y arroja lejos de ti la tristeza, porque a muchos ha matado, y para nada es buena”. Eclesiástico 30,21
El observar la tristeza como falta de fe implica dar un giro a nuestro modo de mirar, también a una profundidad de sentido existencial y espiritual, un ordenar la escala de valores donde hemos tergiversado lo transcendental; examinándonos podemos ver que la mayoría de las veces la causa de nuestras tristezas y su intensidad no coordinan, damos importancia a ligerezas que más parecen proceder de nuestra inmadurez y poca solidez en la confianza a Dios que en la gravedad de los acontecimientos. Sucesos que nos hicieron derramar copiosas lágrimas en el pasado ahora lo vemos como niñerías y nos causa risa.
El caer presas de este espíritu nos impide avanzar, nos nubla, como las nubes oscurecen y ocultan el sol, nos priva de la luz, de la lucidez necesaria para ver con los ojos de Dios y dejarnos orientar según su beneplácito siendo sumisos a los aconteceres. Esta cita bíblica ilumina mucho lo que nos transmite Casiano y darnos cuenta que aumenta en grado según nos dejemos llevar de los pensamientos, éstos son el combustible para abatirnos aún más y lo que nos limita en nuestras acciones diarias, en nuestra vida espiritual.
El espíritu de la tristeza lo veríamos como propio del espíritu que no está unido a Dios, que carece de contacto con su poder como para soltarse de la tensión, de la amargura, del dolor y dejarlo todo en manos del Señor. La tristeza según Dios es la que da salud al alma, proviene de su Espíritu que baña con su unción, aquí las lágrimas más que lastimar producen alivio y consuelo porque regeneran al hombre viejo que hay en nosotros. Como decía el P. Paisio: “El corazón se purifica con lágrimas y suspiros”.
LA ACEDIA
Este espíritu que está tan emparejado con la tristeza viene a crear un tedio, una intranquilidad que imposibilita para toda obra buena. El desequilibrio que se patentiza en buscar por fuera, en lo exterior, el bien, la paz que interiormente ha perdido, lo empuja a vanos pretextos, a la ociosidad, al fastidio por su entorno habitual, es como una especie de tibieza en donde la virtud se le hace cargante, todo trabajo le resulta penoso.
El cuerpo predomina más en el acidioso, es un no esforzarse ni fatigarse, más bien un buscar lo placentero, es flojedad. La acidia nos puede atacar y de hecho ataca para impedirnos avanzar y dejarnos estancados y si puede perdernos. Sin poder vernos exentos de tan maligno espíritu nos corresponde estar en guardia, es decir ocupados, el trabajo resulta un contra que ayuda notablemente a que este espíritu no tome control en nuestras vidas.
“El hombre, con tantas posibilidades a su disposición, necesita hoy más que nunca la Sabiduría que viene de Dios, la cual, alcanza a su vida cotidiana, le descubre la voluntad de Dios y le indica donde se encuentra la verdadera realización humana y consecuentemente su plenitud y felicidad. Esta sabiduría que viene de Dios es el valor más importante.
Así se desprende de la primera lectura tomada de 1 Reyes 3,5.7-12. A la Alianza del Sinaí, realizada entre Dios y su Pueblo, sucedió otra entre Dios y su Rey, en este caso Salomón, de manera que todo queda abierto hacia la gran esperanza mesiánica. Dios atento a las necesidades de los hombres, concede a Salomón lo que éste ha pedido: la sabiduría, que es un don superior y de incalculable valor…”
Oh, Amor, Oh Amor puro y profundo, ven aquí, ven ahora.
Sé todo; los mundos se disuelven
en tu inmaculado e infinito resplandor;
las delicadas hojas vivas se queman
con tus estrellas más brillantes que frías;
hazme tu siervo, tu respiración, tu centro.
____RUMI
El verdadero adorador del Señor
Bienamado Señor,
o yo estoy loco
o lo está este mundo Tuyo.
La adoración que a Ti no te importa
es en la que todos están atrapados;
acerca de la adoración que Tú amas,
casi nadie sabe nada.
Amarte, a Ti, y a nadie más,
es ésa la adoración que Te deleita.
Por eso el alma se alejó de Ti:
para regresar a Ti a través de la adoración.
¿Para qué encerrarse en formalidades vacías?
Yo canto la gloria de mi amor.
Yo canto sólo aquello que yo mismo he visto.
El que alcanza el rango de Amante
es el verdadero adorador del Señor.
___KABIR
La generosidad verdadera
Una ver, Rabia pregunto a Sofyan Thawri: “¿Cuál es tu definición de generosidad?”.
Él respondió: “Para los habitantes de este mundo, la generosidad consiste en regular lo que uno tiene; para los del siguiente mundo, la generosidad es sacrificar la propia alma”.
Rabia no estuvo de acuerdo y le dijo que estaba equivocado. Luego Sofyan le preguntó cuál era su definición de generosidad.
“La generosidad”, dijo ella, “es adorarlo sólo por el amor a Él, y no para obtener ningún provecho o recompensa”.
____RABIA
Conocer el Amor
¿Qué significa conocer el Amor?
Convertirse en sangre, beber tu propia sangre,
esperar en la puerta de la fidelidad con los perros….
En el llanto, el que ama es como las nubes;
en la perseverancia, como las montañas;
en la postración, como el agua;
en la humildad, como polvo en el camino.
____RUMI
[ANDREW HARVEY. “Perfume del desierto. Tesoros de la sabiduría sufí”.
Homilía del Padre José – 16° Domingo del Tiempo ordinario
Dios cuida de todo y es indulgente, justo y compasivo con todos.
La primera lectura de este domingo, es del libro de la Sabiduría 12, 13.16-19; nos muestra como la sabiduría de Dios no tiene medida, de ahí, que su gobierno sobre el mundo no se ajuste a nuestros parámetros. Dios es mostrado como el bienhechor por excelencia, e Israel es llamado a presentar ante el mundo a este Dios que es justo y salvador. De ahí que todos los que le acogen sean invitados a adoptar una actitud humanitaria, pues este obrar del hombre de fe tiene su fundamento en Dios mismo, que ama a todos, sabe esperar nuestro arrepentimiento y nos enseña a amar con su mismo amor, paciente y misericordioso.
“San Benito escribió en su regla que «toda la vida del monje debe tener el carácter de una continua cuaresma», aunque, en realidad, se trataba de un modo de vida llevado en todo momento con la esperanza gozosa de la pascua. Los monjes son por definición contemplativos, buscan al Dios vivo tanto en la historia, atravesada por Jesucristo, como en la naturaleza, esplendorosa expresión de la belleza divina, y en la profundidad de uno mismo, y aspiran permanentemente al cielo: «Déjame, por favor, ver tu gloria» (Éx 33,18) sería la expresión adecuada de la espiritualidad monástica…”
“El monacato ofrece salud mental y esperanza. Quien vive en serenidad, sin alterarse, sin murmurar ni replicar, sin lentitud ni desgana, no atado ni preocupado por los bienes terrenos, sin estar dominado por las pasiones del cuerpo o espíritu, conservando en cada instante el control de sus propios actos, de sus gestos y de su pensamiento, amando a Dios en quien confía y a quien sirve, consciente de ser hijo de el Padre, hermano de Cristo, quien se encarnó para ser nuestro hermano y salvarnos, bajo la acción benéfica del Espíritu goza de paz de espíritu y vive de esperanza…”Aquí la introducción al texto
Si, como sugieren los Padres del desierto, antes de hablar nos preguntásemos con qué intención lo hacemos, enseguida enmudeceríamos pues a menudo, nuestras palabras son charlatanería o aún peor, maledicencia. La Palabra de Dios es diferente: está en todo y siempre; es comunicación de su proyecto, de sus deseos. De hecho, comunicar, significa poner en común. Dios pone en común su grandeza por medio de su Palabra.
La Primera lectura está tomada de Is. 55, 10-11,y nos muestra la eficacia de la Palabra de Dios. En la comprensión hebrea de la Palabra, ésta es una posibilidad creadora de vida y no solo un vehículo de conocimiento. Esta Palabra es eficaz por sí misma y transmite toda la fuerza creadora y regeneradora de Dios, de quien procede. Esto mismo lo vemos en la parábola del sembrador. Si al principio dijo Dios: «Haya…» y así fue»; ahora en el tiempo marcado por el pecado, la Palabra creadora se hace redentora, suscitando la conversión y sustentado al espíritu, pero, para ello ha de ser acogida, de forma que se haga vida en nosotros como lo hizo en María, para lo que es necesario nuestro consentimiento. Si gracias a María el Verbo se hace carne, gracias a cada uno de nosotros, el Señor seguirá vivo y presente en el mundo.
Desde los primeros años del cristianismo siempre hubo discípulos de Jesucristo que, apartados de pueblos y ciudades, se reunían en grupos para escuchar mejor la Palabra de Dios y vivirla más plenamente. En el siglo VI San Benito redactó una norma de vida para tales comunidades, su famosa Regla, que, debido a su mesura y discreción, con el tiempo llegó a aglutinar en el Occidente cristiano a todas las demás reglas monásticas existentes.
Su actualidad tras sus largos XV siglos de existencia se debe no tanto a lo que ella aporta en sentido de originalidad, cosa que no pretende, sino por el contrario a ser un texto portador del Evangelio, una interpretación sabia y práctica, para un grupo específico de cristianos que son lo monjes. Ella continúa siendo hoy la base del monacato cristiano occidental y el pilar fundamental del monacato benedictino.
Por su parte, la vida cisterciense de nuestros tiempos es fruto, a su vez, del movimiento reformador del monacato benedictino que tuvo su apogeo en el siglo XII y cuyo fruto más cumplido fué la fundación de la Abadía de Císter, en la Borgoña francesa, el 21 de Marzo de 1098.
El último y más principal aviso sea que procuremos en este santo ejercicio de juntar en uno la meditación con la contemplación, haciendo de la una escalón para subir a la otra. Para lo cual es de saber que el oficio de la meditación es considerar con estudio y atención las cosas divinas, discurriendo de unas en otras para mover nuestro corazón a algún afecto y sentimiento de ellas, que es como quien hiere un pedernal para sacar alguna centella dél.
Mas la contemplación es haber ya sacado esta centella, quiero decir, haber ya hallado ese afecto y sentimiento que se buscaba, y estar con reposo y silencio gozando dél, no con muchos discursos y especulaciones del entendimiento, sino con una simple vista de la verdad. Por lo cual dice un santo doctor que la meditación discurre con trabajo y con fruto, mas la contemplación sin trabajo y con fruto: la una busca, la otra halla; la una rumia el manjar, la otra lo gusta; la una discurre y hace consideraciones, la otra se contenta con una simple vista de las cosas, porque tiene ya el amor y gusto de ellas; finalmente, la una es como medio, la otra como fin; la una como camino y movimiento, y la otra como término de este camino y movimiento.
De aquí se infiere una cosa muy común que enseñan todos los maestros de la vida espiritual, aunque poco entendida de los que la leen, conviene saber, que así como alcanzado el fin cesan los medios, como tomado el puerto cesa la navegación, así cuando el hombre, mediante el trabajo de la meditación, llegare al reposo y gusto de la contemplación, debe por entonces cesar de aquella piadosa y trabajosa inquisición, y contento con una simple vista y memoria de Dios, como si lo tuviese presente, gozar de aquel afecto que se le da, ora sea de amor, ora de admiración, o de alegría, o cosa semejante.
La primera lectura de 2 Re 4,8-11.14-16, nos muestra el alto valor de la hospitalidad entre los pueblos orientales, mostrando así que la acogida que damos a otro nos acerca a Dios y Dios como se nos dice, premia ese gesto con algo también muy muy apreciado para ellos, sobre todo entre los hebreos, como es la fecundidad.
Eliseo, pide a Dios esa anhelada descendencia para los que le acogen, pues para Dios no hay nada imposible. Se pone de manifiesto así, la solicitud de Dios hacia todos y cómo él sabe realmente lo que necesitamos y lo que nos hace falta. Estamos pues en buenas manos.
La segunda lectura de Rm 6, 3-4.8-11 nos muestra, el significado de la nueva vida en Cristo que hemos adquirido por el bautismo. En él se nos da la verdadera vida, llegando así al núcleo más profundo del hombre que es su anhelo de vivir y su rechazo a la muerte. Vemos que, si bien por Adán reinó la muerte, por medio de Jesucristo muerto y resucitado hemos pasado al reino de Dios que es reino de vida y de amor.
El Bautismo, en el cristianismo primitivo entrañaba la inmersión en la fuente bautismal de manera que sumergido en el agua participa de la muerte y sepultura de Jesús y al salir del agua, participa de la resurrección. Así pues, Jesús ha compartido la naturaleza humana. Ha padecido la muerte y resucitando ha derrotado la muerte y al pecado. Por la resurrección, también la naturaleza humana de Cristo vive en plena comunión con Dios. Consecuentemente, los cristianos unidos a Cristo debemos abandonar todo comportamiento pecaminoso y vivir para Dios.
El Evangelio de Mt 10,37-42, nos presenta a Jesús, el hombre libre que hace libres a los que le siguen, de manera que Cristo es para el cristiano el valor absoluto que nos abre a los demás valores incluido el de la acogida, de hecho, Jesus nos dice que: «el que os recibe a vosotros me recibe a mí».
Cuando ponemos a Jesús en el centro, todo tiene su verdadero sentido y su significado y todo se resitúa, incluida la relación paterno filial. Jesús no deja en desamparo a los que le siguen en la misión, sino que les garantiza una nueva familia que se cuidará de ellos y en la que se encontrarán plenamente integrados. El centro visible de esta nueva familia y de toda familia, es Jesús. Así pues, el Evangelio puede llegar a crear otros lazos, más profundos si cabe, que los que proceden de la propia sangre, de modo que la nueva familia nacida alrededor de Jesús, no es una imagen o un recurso romántico, sino que se trata de una realidad profunda, gozosa y comprometedora.
En ella, todos trabajan por la misma causa que es la de Jesús y todos reciben el mismo premio que es él mismo.
